全景玛雅 - 『校外科普』 - 教育讨论区

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lz57328028

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全景玛雅

第一章峡谷丛林中的文明

（1）
　　峡谷丛林中的文明
　　位置
　　尤卡坦半岛向北挺进，伸入墨西哥湾。公元4世纪到16世纪，那里孕育了美洲新大陆上最为光辉灿烂的文明。那里大部分地区的气候潮湿而炎热，与我们的文明中心的气候迥然不同。尤卡坦半岛稀少而落后的现代居民显示了从这一地区成为美洲文化先锋以来发生的变化。
　　玛雅文明发源、演进地区包括：现在的尤卡坦、坎佩切州、塔巴斯科、恰帕斯州的东半部和昆塔纳罗州在墨西哥共和国境内的地区；佩滕及附近的高原地区，一直到危地马拉南部；洪都拉斯共和国西部和所有的英属洪都拉斯地区。总面积约12．5万平方英里。这一面积差不多等于六个新英格兰州、纽约、新泽西和1／4宾夕法尼亚州的总和，或是等于一个新墨西哥州。
　　三个自然分区
　　一般来说（图1），这一地区自然分化为三部分，第二和第三部分融合在一起，没有一条清楚的界线。这三部分是：（1）南部玛雅地区：山脉及其中间的高原——美洲中部山脉——与南方接壤；（2）中部玛雅地区：佩滕及危地马拉的内部流域盆地和临近的外部峡谷构成了尤卡坦半岛的南半部；（3）北部玛雅地区：半岛北部的石灰石盆地。这一地区独特的地理特点限制了，从某种程度上甚至可以说是决定了玛雅文化的成因，因此，为了了解玛雅文明必须仔细地对它进行研究。
　　危地马拉高地、西部洪都拉斯、恰帕斯东部和墨西哥
　　公元前3000年到2000年，在某个高原地区，很可能是危地马拉西部，农业耕作系统发展起来，玛雅文明就是在这一基础上诞生的。高原上分布着死火山形成的山脉，这些山脉将高原切割开来，最高的山峰达到了海拔13000多英尺。两个主要的河流体系流过这一地区：（1）蒙塔瓜河，起源于昆切、危地马拉，流经东部、东北部和北部，最后流入加勒比海岸线上的洪都拉斯港湾；（2）乌苏马辛塔河，它由3条支流构成——帕辛、萨利纳或凯克奇和拉坎顿——构成了佩滕的西部边界，最终通过若干运河流入墨西哥湾。其中，乌苏马辛塔河及其支流是玛雅中部地区的最重要的运输河道。
　　危地马拉高地的人类定居点聚集在海拔4000英尺或是更高地区的峡谷里。冬天气候干燥、寒冷，高山地区有冰雪形成。夏天比北部的佩滕和尤卡坦盆地凉爽，雨季——5月到11月——比佩滕地区短暂。高原和峡谷的森林覆盖率比盆地低。峡谷里有大片的绿地，各种各样的常绿植物和落叶林像是给山峦披上了一件外衣。真正意义上的森林在10000英尺高的地方就消失了，但是大片的针叶林和其他一些树种在海拔更高的地方仍能生长。10000英尺以上的土地就已经不适于耕种了，但是在更高的地方还有草地，现在用来放牧。
　　高地上有两大湖泊，危地马拉的阿马提坦湖和梭罗拉的阿提特兰湖。后者被陡峭、峻拔的死火山环绕着，是美洲新大陆最壮丽的湖泊之一。靠近群山的东部是伊扎贝尔湖。它30英里长，12英里宽，中间通过格弗特河和里约杜尔斯河与洪都拉斯港湾相连。其中，里约杜尔斯河在今天的危地马拉的利文斯敦小镇注入洪都拉斯港湾。
　　与佩滕和尤卡坦北部地区一样，高原上的动物种群十分丰富。美洲虎、美洲狮、鹿和其它小型哺乳动物不计其数，羽毛艳丽的绿咬鹃?是危地马拉共和国的国鸟，尽管在巴拿马远南地区里也有少量发现，但主要出产于危地马拉高地、洪都拉斯和附近的恰帕斯山地。
　　在西部危地马拉的高原山谷里，作为古代美洲印地安人主食的谷物和玉米大致在公元前3000年左右开始出现。
佩滕盆地和周边峡谷
　　佩滕中心的内陆盆地及其周边的峡谷形成了玛雅的第二个主要自然分区。佩滕中部地区平均海拔500英尺。围绕着内陆盆地的东西走向的山脉比中部平原的海拔平均高500英尺。这个盆地东西长60英里，而南北宽却不足20英里。在山脉的脚下，内陆盆地的北部边缘是一连串十三四个湖泊，雨季一到，许多湖水就连成了一片。其中最大的一个是伊策萨佩滕湖，它的古代名字叫恰图纳。它坐落在东西部盆地的中间，长20英里，宽3英里。
　　在中心盆地的南部边缘是一系列山脉，山脉的南侧是壮丽的佩滕中心的赛瓦纳。几乎没有树木生长在这片草地上，土质是潮湿的红色粘土，不适于耕种玉米。而且，在那里，从来没有出土过有关人类居住的考古遗址。这些事实都证明，古代赛瓦纳基本上没被占领过。
　　起源于赛瓦纳中部的很少的几条小溪向南、向西流淌，注入帕辛河。佩滕的东南端和英属洪都拉斯南部，也就是中部佩滕的东端坐落着相对来说还很年轻的参差不齐的玛雅山脉，其中最高的库克斯康姆峰海拔3700英尺。玛雅山脉东部有一片狭长的平原，许多湍急的小溪灌溉着这里，最终流进加勒比海。最大的索斯通河已经成为今天英属洪都拉斯和危地马拉的边界之一。在内陆盆地的西北、北、东北的一系列地区，有六条中等流量的河流起源于这里。前三条河流：圣佩德罗马蒂尔河、坎德拉里亚河和马曼特尔河，流向西部和北部地区，最终注入尤卡坦半岛西部边缘的墨西哥湾。剩下的三条：洪都河、新河和伯利兹河（旧河），流向东北部地区，最终注入半岛东部的加勒比海。
　　中心盆地的北部是山脉，东部和西部是峡谷。山峦的南侧十分陡峭，北侧的山势极为平缓，从峡顶到下一个水渠山体坡度很小。所有的高山和峡谷都被浓密的热带雨林所覆盖。，雨林里生长着各种各样的植物，有桃花心木、人心果树、橡胶树、西班牙香柏、木棉树或野生无花果、面包树、多香果、棕榈树，以及许多其它的物种。从125英尺到150英尺高的地方都覆盖着森林，可是灌木丛却相对来说稀稀拉拉的，除非是点缀在山谷里的沼泽地上，它们很难茂密地生长。这是由于高大的树冠遮天蔽日，形成了不利于灌木生长的浓荫。
　　就是在那些山谷里以及山脉的北麓——事实上，在任何有浓密的森林的地方——古代玛雅人建造了他们的祭祀中心。
　　除了印第安谷物，他们还种植了其它的水果、蔬菜和可食植物，包括：红墨条纹豌豆、两种南瓜、西红柿、面包果、可可豆和一些球根类植物，如：土豆、树薯和几种山药。他们种植的其它经济作物还有：红番椒、香草和作为芳香剂的多香果，还有棉花、烟草、纤维类植物和葫芦。森林自身就生产了很多有用的物质，如：用来搭建房屋的树干和枝条，用来盖屋顶的棕榈树的叶子，在宗教仪式中当作熏香的柯巴树的树脂等。
　　这里的动物资源比南部高地更加丰富。佩滕森林里到处都是美洲虎、鹿、野猪、貘、猴子和小型哺乳动物，如：犰狳、吸血蝙蝠和刺鼠。还有鹦鹉、金刚鹦鹉、巨嘴鸟、苍鹭和蜂鸟。很多可以狩猎的鸟，如：鹧鸪、鹌鹑、火鸡鸟、克扎尔鸟、鸽子和著名的产于尤卡坦的独眼火鸡；兀鹫、隼和鹰。有很多的爬虫、既有有毒的，也有无毒的：巨蟒、热带响尾蛇（美洲的毒蛇也叫ｎｏｈｕｇａｃａ），热带噬鱼蛇，此外还有其它很多种毒性足以使人致命的蛇类，如：珊瑚蛇。

（2）
这一地区最繁盛的生命还要数昆虫类：各式各样的蚂蚁、白蚁、大黄蜂、无针蜂（它们在尤卡坦半岛酿造野蜂蜜）、蝴蝶、蚋、水蛭、跳蚤、不同品种和大小的苍蝇、蜱、沙虱和其它无数种惹人厌恶的害虫。在那里，夜晚一到成群的蚊子和数不清的巨大的萤火虫就倾巢而出。
　　佩滕的气候比南部高原温暖，比北部尤卡坦地区湿润。这里雨季很长，从5月一直延续到11月。阵雨在所谓的旱季2、3、4、5月里也并不稀少。这里的降水量很高，从北部佩滕地区的70英寸到南部危地马拉山系的约150英寸逐渐递增。这里的水从不结冰，所以，即使是冬天强烈的北风也只能使温度降至华氏50度左右。最热的是4月和5月，雨季到来之前，那时的最高温度可以达到大约华氏100度。
　　尽管今天看来这里是美洲新大陆上最不适于人类生存的地区。但是对于古代玛雅人来说这里似乎是他们最理想的生存环境。那里有广阔的适于农业耕作的土地。有丰富的动植物资源，可以用来做食物、制作衣服、调配药品，并且取之不尽，用之不竭。当地生产的石灰石是建造房屋的好材料；不仅仅是因为它很容易用木质或石质的工具开采（这是古代玛雅人能够开采的惟一石料），还因为它坚固耐用，不怕自然风雨的侵蚀；燃烧后它就变成了熟石灰；并且在整个地区都可以找到易碎的、粗糙的石灰石岩层。就像今天我们使用砂石料一样，玛雅人把这些石灰石加工成灰泥。
　　最早的石料建筑和石刻纪念碑是在乌瓦夏克吞地区发现的，这里距离北部的伊策萨佩滕湖东边40英里。在这里还发现了用玛雅象形文字记载的最早的日期，这一历史遗迹大约是公元425年留下的。
　　200年来，玛雅文化从佩滕北部中心地区传播开去，直到它覆盖了整个尤卡坦半岛、附近的山谷和南部山脉的北麓——就是在这里，玛雅文化进入了古典主义时期，在公元8世纪达到了它的巅峰，被称为玛雅文化的黄金时代。
北部尤卡坦半岛平原
　　从佩滕高原到半岛的北半部，茂密的森林渐渐地变成了灌木丛。从南向北延伸，树木变得越来越矮小。巨大的桃花心木、人心果树、西班牙香柏和木棉树渐渐地被低矮的树木所取代，灌木丛也越来越浓密了。
　　美洲蒲葵?沿着半岛的东海岸线茂盛地生长着。在内陆稍远一点儿的地方，有一个狭长的、手指形状的延伸地带，生长着南部热带雨林，树林里有桃花心木、西班牙香柏、人心果树和其它的阔叶树。这片高大的森林一直延伸到尤卡坦的东北角。
　　半岛的南半部低洼而平坦，一般腐殖质不超过几英寸深。这与佩滕地区的土质截然不同，佩滕的腐殖质可以达到两三英尺深。这里有大面积的多孔的天然石灰石露天矿，并且，由于雨水直接通过多孔的石灰石渗透到地下，这里几乎不存在地表河。
　　一行海拔很低的山脉，不超过300英尺高，从半岛西海岸线的查姆坡同向北到坎佩切，又转向东北方向经马夏努城，延伸至东南方向直至尤卡坦北部中心地区的楚克卡卡布。经当地人识别，这些山是萨拉尼亚和普克。
　　这里只发现了有数的几条河流和湖泊，那些河流细小的可以称之为小溪。半岛北半部最大的水体是巴卡拉湖，它坐落在昆塔纳罗的东南部，有35英里长，仅6或7英里宽，那里有几个小湖，还有三条小河，它们比流入大海的最小的浅滩还要小一些。
　　在东海岸线上有两个比较大的海湾：阿苏辛和埃斯皮瑞图山托，两个海湾相对来说都很浅。当海湾延伸到危地马拉边缘的南部坎佩切和昆塔纳罗的时候，开始出现沼泽地，不过春天里它们通常都是干燥的。东部和西部的山脉朝着南方伸展，越来越高，到了北部的佩滕地区，山体就达到了海拔1000英尺，甚至更高。
　　由于很少的降雨量和强大的地下排水能力，通常半岛的北部地区十分干旱。除了海岸线上的几个湖泊和几条细小的盐溪外，惟一的一条地表河由塞诺特（ｃｅｎｏｔｅｓ）和大型自然泉汇聚而成。幸运的是，它们通常数量众多，尤其是在北端。塞诺特是一种自然地理结构，一般形成于地表石灰岩崩塌，暴露出地下水体的地方。它们的自然直径一般可以达到200英尺，甚至更大。它们的深度则取决于地下水的埋藏深度。在北海岸线附近，这种地下水埋藏在低于地面15英尺的地方，可是到了南部，同一水体的地下水就可能达到100英尺深。
　　在一个像北部尤卡坦那样缺水的国家里，塞诺特是决定古代聚居区位置的决定性因素。哪里有塞诺特，哪里就会建立起一座聚居区。在古代，塞诺特是最重要的供水来源，即使到今天也是如此。它是决定尤卡坦古代人群分布的最重要的单一因素。
　　必须指出的是：尤卡坦半岛南部和北部地区的自然特征逐渐融合。南部高大的热带雨林逐渐被北部低矮的树木和浓密的灌木丛所取代。半岛南部经济作物的特征，除个别几点外，都可以在北部的同类作物中找到。对于动物来说，南北方之间也有这个特点。
　　在玛雅盆地这个独特的地理环境中，世界最早的文明发展起来，可是，尽管尤卡坦半岛并不适合先进的农业种植技术的应用和人类聚居，玛雅神职人员达到的智力水平的高度似乎不是依赖于富庶的经济支持。这个地区脱离了人类交通的主要路线，被灌木丛和沼泽封闭起来。也许正是这种地理位置上的离群索居允许它从好斗的邻居们的激烈竞争中解放出来。地区的岛国性质也助长了玛雅地区行为传统上的封闭性。至少是允许了促使伟大的哲学和艺术传统发展所必须的知识和信仰体系的充分发展。

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第一章笃信宿命的民族

（1）

　玛雅语人口的数量及分布
　　不同部落的说玛雅语的印第安人的总数略少于200万。仅在危地马拉一处就发现了100多万说玛雅语的人，但他们散布于洪都拉斯和英属洪都拉斯、尤卡坦的墨西哥州、坎佩切、恰帕斯、塔巴斯科、维拉克鲁斯、圣路易斯波托西和昆塔纳罗州。
　　古玛雅语和欧洲的罗马语很相似，众所周知，今天的罗马语经过近两千年的发展演化和普通的拉丁语已经不同。然而，说到玛雅语，我们尚未找到足够的证据明确地证实它的起源，对这一问题有关学者们众说纷纭。对于玛雅语应该分为多少类，以及它们目前的分布状况等问题，都还没有定论。
　　在有关玛雅语言的众多理论之中，有意见支持一种关于起源的三分法：（1）最开始的危地马拉—尤卡坦体系，分布于南部高地（危地马拉）和北部盆地（尤卡坦半岛北半部）。（2）恰帕斯体系，分布于恰帕斯高地、塔巴斯科、墨西哥，穿过佩滕南部、危地马拉，直至洪都拉斯西部。（3）维拉克鲁斯北部盆地霍斯特坎及附近圣路易斯波托西东部的小山。
　　在表格1中，详细说明了这种关于玛雅语系分类和分布的三分法。这一表格列出了这个体系的每一个语言群落，和每种语言群落的分布情况。在1940年讲玛雅语的人口数量估计有200万。古典主义时期玛雅语是当代玛雅语的母体。
　　考古学和语言学研究都有新进展，这些新进展说明，早在玛雅文明发展起来之前，霍斯特卡人就已经从原初的玛雅语民众中分离出来了。
　　玛雅语的特性
　　很可能从古典主义时期开始（公元317～889年）人们就已经开始应用某种玛雅语了。尽管有各种各样的地方口音，但是从南部高地向北遍布整个尤卡坦半岛，人们都在讲同一种语言。
　　Ａ．Ｍ．托泽?这样说道：
　　玛雅语民众地理分布上的一致性是十分明显的。这一点可以从对比中显现出来，那乌亚特尔语移民散布在美洲中部的大西洋沿岸，甚至远在南部的巴拿马峡谷也可以发现说那乌亚特尔语的人。玛雅人似乎十分满足于生活在同一个地方，并且，很明显把外来移民们赶到远离国家的地方不是他们的作风和传统。另外，玛雅文明中的游牧民族占据的领地相对来说比较小，调查显示，他们没有创造过什么伟大的壮举。
　　从最早的西班牙统治时代一直到今天，绝大多数的玛雅方言都与特定的玛雅区域保持一致。人口迁徙也不例外。由于方言之间的相互影响很小，所以地理条件的限制就起了决定作用。尤卡坦半岛从地理位置上讲与玛雅其他地区相对隔离，所以从我们的考古发现来看它的方言基本没有发生变化，南部绵延的山脉成为语言交流的阻隔，也正是这些山脉让玛雅的方言各具特色。
　　后古典主义时期（公元889～1540年），玛雅语言进行了大规模的修正。这次修正主要是受到了10世纪时北部尤卡坦的墨西哥入侵者（那乌亚特尔语）和危地马拉高地方言的影响。修正的范围很广，不仅仅局限于语法和语形。
　　托泽在描述玛雅语时这样写道：
　　玛雅语多用复合构词法，代词经常会作为动词的主语出现。一般来说，玛雅语沿袭了大部分美洲语言的表达方式。从词典编纂的方法来看，玛雅语和墨西哥、中美洲的其他任何语种都不同，……玛雅语和我们研究过的墨西哥与中美洲的所有其他语种都不具有同源性。一些专家认为，扎波特克语和玛雅语很接近，它与那乌亚特尔语倒是有些差异。然而，玛雅语在表态上和后者迥异。
　　在分析玛雅语时，威廉姆·盖茨?写道：
　　实际上在语言进化当中，它的有意义的语言元素在形式上没有发生变化，从基本的中性词根到复合构词法的复杂形式都变化不大。
　　从始至终，语言形式和意义的单元都持续不变。使用方法规律且稳定。只要识别清基本的几个语言单位，这种语言就是永久可识别的。代词、形容词、及物不及物动词以及和它们连用的小品词、介词都是一成不变的。最终的语言形式让这种语言完全“格式化”了。
　　杰出的玛雅语言学权威阿尔弗雷德·巴雷拉·巴斯奎斯?提出，在四个世纪的漫长时间里，玛雅人都与在尤卡坦的西班牙人保持着密切的联系，并深受其语言的影响。不仅在词汇的使用上与西班牙语有颇多类似之处，在词典编纂法、语言形态、语音、语法等方面都和西班牙语雷同。在尤卡坦西班牙语影响玛雅语的主要方式是扩大其词汇量，玛雅的很多新生事物都是用西班牙语来命名的。

[ 本帖最后由 lz57328028 于 2006-12-31 22:40 编辑 ]

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（2）

　尤卡坦地区玛雅居民的体质特征
　　要描述古代玛雅人的体质和外貌特征，我们可以列出四条追寻线索：（1）现代玛雅人，特别是尤卡坦半岛北部的玛雅人，他们是古玛雅人的子孙；（2）绘画中反映出来的古玛雅人的代表；（3）16世纪西班牙作家的一些描述；（4）在考古发掘中发现的很少量的骨骼遗迹。在这四条线索之中，第一条是最重要的。很多尤卡坦古玛雅地区的当代人的外形与纪念石刻或是绘画中的人物十分相似，他们甚至可以为遗址中的形象作模特。
　　在外形上，尤卡坦地区的玛雅人相对矮小粗壮。他们有很长的上肢，但是手脚都很小。男子的平均身高是5英尺1英寸，女人的平均身高是4英尺8英寸。他们是世界上头部最大的人种。玛雅男子的脑容量平均指数是85．8，而玛雅女人的脑容量平均指数可以达到86．8。相比较而言，美洲男子的脑容量平均指数只有79，女子的是平均指数80。
　　现在50％以上的当代尤卡坦玛雅人直到20岁以后才能完全脱去乳牙，而当代白种美洲人一半以上9岁以前就开始换牙，90％的人14岁时换牙过程结束。现代玛雅人的新陈代谢比白种美洲人的平均水平高5到6个百分点。他们的脉搏每分钟比我们少20次，我们的平均脉搏72次，而他们只有53次。在表2中列出了玛雅人的基本外形指数，为了便于对照还列出了其它地区的相应指数。
　　玛雅人的皮肤是红棕色的，直发，发色或黑色或深棕色。玛雅不是多毛人种。玛雅男人或者只有少量胡须，或者根本没有。与美洲白人相比，他们身体其它部分的毛发也很少。在玛雅文明中，对胡须很不屑。古代玛雅母亲经常使用热毛巾烫烤幼子脸部，以抑制胡须生长，或者干脆拔去他们的毛发。而且，从雕刻和彩陶中都可以发现，古典主义时期胡须经常被毁掉，这说明，在当时的上层社会里，蓄胡须是被禁止的。
　　现代玛雅人还有两个体质特征显示了他们和其他美洲印第安部落具有共同的祖先，亚洲东北部是他们的故乡。这两个特点是：（1）内眦赘皮褶皱；（2）蒙古斑点。内眦赘皮褶皱是位于内眼角的皱皮，是东亚人种的特征，在当代尤卡坦玛雅人中也很普遍（图9ｃ）。古代雕刻和绘画中的代表性人物面部经常出现这一特征，由此也可以推断，在古代玛雅这也是一个很普遍的外形特点。
　　蒙古斑是一处几乎全东亚人都有的体质特征，而尤卡坦北部的新生儿也有这处斑点。那是一种生长在脊柱周围的小型不规则斑点。一般，新生儿刚出生时带有这种斑点，可到10岁以后就会慢慢消失，它开始时呈现蓝色或紫色，慢慢消褪成暗蓝灰色。
　　玛雅婴儿的夭折率很高，70％的幼儿在5岁之前死去，但他们的出生率相对很高，1935年美国的平均出生率是每千人16.9。同一时期在尤卡坦的三个典型村庄作了调查，其出生率高达每千人57.4。在死亡率的调查中，尤卡坦北部605个印第安人接受了调查，其中68.8％死于5岁之前。另有7.9％在5岁到15岁之间死亡。而剩下的22.3％的美洲人的平均寿命也只有38.5岁。1933年，在对另一个印第安村庄的调查中发现，36％的人口死于10岁以前，70％的人口死于25岁以前，90％的人活不到40岁。
　　由于成年人的死亡率很高，尤卡坦土著人的年龄结构相对年轻，1933年到1937年对3个印第安村庄的调查显示，他们的成年人死亡率分别为每千人26.4、27.5和34.2。同一时期美国的成年人死亡率不足这个数字的一半。
　　玛雅女孩平均1623岁结婚，玛雅年轻人的平均年龄是21岁。迪戈·德·兰达?主教说：“古时候他们要到20岁才结婚，可是今天他们结婚的年龄是12或14岁。”玛雅女孩生第一个孩子的平均时间是在结婚后一年多一点，在以后的18.5年中他们不断地生育。一般她们的最后一个孩子在她36.5岁时出生。玛雅妇女一生平均要生产八个孩子，但是能养活的不到一半。
　　在今天的尤卡坦印第安村庄里，婚姻或者是一种相当长久的夫妻关系，是当地的基本家庭形式。曾经有人对一个印地安聚居地进行了长达8年的观察，发现70名成年妇女当中只有4人未婚。在同一聚居地，没有一个25岁以上的男子没结过婚，或者是丧偶未娶。
　　莫里斯·斯坦格里达博士对北部尤卡坦玛雅村落进行了这样一次考察。尽管，以后再也没有进行过如此深入的研究，但是所有的印第安语村落似乎都有着相同的渊源。

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（3）

　尤卡坦玛雅居民的心理特征
　　尤卡坦玛雅居民充满活力、积极、勤劳，但他们的蛋白质摄入量极低。玛雅人每天的平均蛋白质摄入量只有1／6磅。他们食用的所有物质中，75％～85％是碳水化合物——各种各样的玉米制品，大部分是玉米饼。还有两种饮料ｐｏｚｏｌｅ和ａｔｏｌｅ，不过数量很少。玛雅人每天平均只摄入2565卡热量。而今天我们平均每天的摄入量是3500卡。就是这样简单的饮食结构支撑着玛雅人发挥能量，建造了金字塔、神庙、宫殿，而这一切成为他们宗教中心的伟大象征。
　　玛雅人极其喜爱整洁，甚至与现实条件形成了强烈的反差。他们自身和衣物都十分干净，每人每天至少洗一次澡，有时甚至更多。当男人们从田间回到家时妻子已经为他做好的洗热水澡的准备；根据西班牙殖民地时期的法律，妻子没有做到这一点，丈夫有权鞭打她，在那里，没有一栋房屋的外面有现成的流水或是抽水机，所有的水都是从最近的井或河里打来的。他们依旧使用最老式的“水桶——绳子”的方法打水。有的水井有100英尺深。然而，玛雅人保持个人清洁的传统简直可以称之为癖好。
　　他们的稻草屋顶的单间房屋却一点儿也不整洁，尽管玛雅的家庭妇女每天打扫房间，而且还要清扫他们门前的街道。鸡、火鸡、狗、山羊、猪自由自在地在门前游来荡去。院子里，成年堆放着垃圾，到处又脏又乱。
　　一些参观过尤卡坦地区的外国人认为玛雅人残忍得像野兽一样。但是，他们残忍的程度远不及他们在痛苦面前麻木的程度，不仅对别人，他们对待自己也是这样。他们在痛苦中忍耐，看到别人遭受痛苦时十分冷漠。他们会眼看着自己的狗慢慢饿死，却从没想到过立刻结束它们的生命。
　　玛雅人十分保守。面对西班牙长达4个世纪的殖民统治，他们成功地保存了自己的语言，所以，至今在尤卡坦的小村庄，小城镇里日常生活仍然使用玛雅语，而不是西班牙语。
　　玛雅服饰，尤其是妇女的服饰已经几百年没有发生过变更了。他们的陶器、编织和缝织镶边在几乎整个玛雅文明史当中都是一样的。近些年来，由于受到机器大工业的影响，玛雅的保守主义做法开始松动，至少在医疗设施方面是如此。大城市里出现了机动车和自行车。手摇磨已经代替了旧式石磨。即使是在小村庄里，机器动力的磨房也普遍地应用于谷物加工。收音机开始出现，缝纫机和照相机越来越普及。在小村庄里，富裕的人家甚至用上了电灯。大多数村庄一个星期或半个星期放一次电影。
　　他们是快乐的、喜欢社交的居民。他们爱笑、爱开玩笑、爱聊天。他们天性纯良、诚信、大公无私，有很强的公正意识。他们对待陌生人礼貌而友好。差不多400年前，兰达主教这样记载：
　　尤卡坦人大方好客，主人从来都用食物和酒水招待客人的，这可能是他们一天的口粮，或是晚饭。如果他们没有东西可以用来招待客人，他们就会到邻居家去借。如果他们在大路上碰到了一起，他们就会把自己的所得物平均分配，即使这使他们只能得到很少的一点儿剩余。
　　直到今天，玛雅人中间仍不存在争夺领导地位的倾向。当然，也没有承担管理责任的倾向。古代玛雅有许多组织性很强的活动，如古典主义和后古典主义时期宗教中心的建立。奇怪的是，在这种条件下，玛雅人并没有诞生权利欲望。然而，很可能在玛雅文明的颠峰时期，权利和管理的功能一直被限制在贵族和祭司的范围内。平民是基本的农业和手工业劳动力，他们辛勤地劳动，建造了金字塔、神庙、宫殿，可却长期处于国内和宗教统治者的重压之下。就是在这种社会结构之上，西班牙征服者的巨大影响降临了。西班牙人剥夺了当地政府的神职人员的权力，由此玛雅人的权力丧失殆尽。然而，有人在当代玛雅人当中发现了几位领导者，例如：堂·尤斯奎奥·塞默是一位有着杰出领导才能的人，他来自夏克姆。这是一个很小的印第安村庄，只有四五百居民。如果不是堂·尤斯奎奥·塞默个人的出色领导，这里不会成为其它类似小村庄的核心。然而，能力、精力和成为当地公民的自豪感使尤卡坦的夏克姆在面积上获得了极大的扩展。如果在古代，莱默会成为一个著名的人物，在很长的历史时期里施加个人影响。
　　在当代玛雅强调个人主义和独立，孩子很小就学会自己做决定。而且，父母必须尊重孩子们的权利。在每年一次地对玛雅儿童进行的人体测量中，科学家们发现有必要每年研究一次玛雅儿童的权利范围，为了使孩子们同意给他们测量基本身体指标，必须发给每人10分钱的美洲货币；可是由于他们的贫穷，他们的人格独立意识使他们不会把需求估计得太乐观。
　　现代玛雅人的竞争意识尚未得到充分的发展。即使是儿童做的游戏也不具有竞争性，成人们从来没有超越的意愿。他们很满意自己那点微薄的收成，那些谷物为家人提供了足够的食物，还有一点儿剩余可以拿到集市上换取一些自己不能生产的生活必须品。他们在大麻种植园里辛勤劳作，希望在生活费用之外再有一点额外收入。很多居民饲养家禽，甚至有人饲养的数量很大，成为村子里的杂货店主，但经济发展水平到此为止了。

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（4）

　玛雅人对法律有很强的崇敬感，而且热切地追求公正。在昆塔纳罗的半独立的土著组织中间存在着一种建立在社会责任感之上的超乎寻常的高度信任。印第安人独具特色的惩治方法是ａｚｏｔｅ或ｂａｓｔｉｎａｄｏ。比较重的处罚，如鞭笞100下的执行中，犯人每天早晨被鞭打25次，连续执行4个早晨。同时，在执行鞭笞的几天里，犯人不必坐在监牢中失去自由。他可以自由活动，但是每天早晨接受鞭笞的责任铭记在他的心里。如果，在既定时间里他没有出现接受惩罚，全社会都会把他视为法律的背叛者，任何人一旦见到他都有权把他杀死而不受惩罚。可以想象，这可能是古典主义时期玛雅文明遗留下来的瑰宝。
　　玛雅人不喜欢争吵，可是如果被冤枉他们会怀恨在心。今天玛雅人之间的争端多是由于内部矛盾或是家畜毁坏庄稼引发的。很少有丈夫会杀死妻子的情人，然而如果妻子与情人断绝关系，丈夫多半会原谅她，牲畜毁坏庄稼则是一个严重得多的问题，牲畜的所有者必须赔偿损失。
　　玛雅人都很诚实。几乎没有小偷小摸的事情发生，大多数情况下也不用锁门。印第安人很少偷其他人的谷物，尽管田地离村庄有几英里远，也没有人看护，偷窃的机会就在面前，一位作家这样写道：“偷盗粮食的人将被不可在田地间偷窃的思想折磨致死，这些信仰是远处灌木掩映下无人看守的田地的真正的锁头。”
　　玛雅人不允许乞讨。卡耐基协会在奇芩伊策萨进行了17年的考古学调查。他们建立了一个免费诊所义务为附近的印第安人治病。尽管印第安人很清楚这种治疗是不收费的，在获得诊治和领取药品之后他们还是会主动留下费用。当他们留下的费用被拒收时，下一次他们去奇芩伊策萨时就会带来食物和装饰品作为礼物。在他们的心灵中有一种坚定的信念，那就是一定要回报馈赠。
　　外国人都觉得玛雅人的幽默还很简单，生活中的小玩笑被认为是极其有趣的。一个男孩可能会突然猛击另外一个人的膝部使他摔倒。在奇芩伊策萨发现的雕刻遗址中发现，一个傻乎乎的印第安男孩推着独轮车，可是很快他的车上就被别人堆满了东西。尽管玛雅成年人的感情很少外露，但他们的家庭关系十分紧密。夫妻间感情的表达表现在各自做好各自的家务事，然而，对待孩子他们的感情要外露得多。母亲爱抚婴孩儿，亲切地和他们交谈，而且很少体罚他们。孩子们大多是按照自己的意愿进行社会实践，而不是按照规矩和传统。但是，如果确实有必要对孩子进行体罚，一般由母亲来完成这一任务。大一点儿的孩子要照顾弟弟妹妹。并且可以相应地得到控制弟弟妹妹的权利。玛雅人深信必须尊敬家庭中的长者。父亲是家庭中不可置疑的权威，没有父亲的允许什么事情都不能做，尽管玛雅人对母亲也很尊敬。兰达主教在描述16世纪古玛雅人对长者的尊敬时说：
　　年轻人非常尊敬老人，听从老人的告诫，他们尝试着像成年人那样做事。年长的人告诉年轻人，老年人见多识广，他们的话应该得到慎重考虑。所以，如果年轻人听从了老人的劝告，那么老人就会更加信任年轻人。他们对老年人是如此的尊敬，以至于年轻人几乎不敢与老年人交往，除非必须这样做。例如：当年轻人结婚的时候，而且，他们和已婚男人的交往也很少。
　　兰达主教认为，殖民时期玛雅妇女极端羞怯：“从男子身边走过时，妇女会习惯性地把背转向他们。即使是在男子可能经过的地方她们也要这样做。同样的，在给男子斟酒的时候也要别过头去，直到男人们喝完酒。”兰达还说，在那个历史时期，男人和女人不能在一起吃饭：“男人们不习惯和女人同桌吃饭，女人们在地上吃饭，或者是多数时期在饭桌旁摆上一张小席子作为饭桌。”这一传统一直延续到今天。男人先吃饭，由女人侍候着。然后才是家里的女人一起吃饭。女孩子从小就被灌输进这种羞涩思想，她们从一出生就要穿上ｈｕｉｐｉｌｅｓ（一种印第安妇女的服饰），而男孩子直到6岁甚至更大还可以赤身裸体地在外面玩儿。
　　在已婚妇女中间两性关系混乱，甚至在未婚女性中也是这样。这在玛雅很普通。并没有特殊的禁限反对已婚妇女这样做，除非她有一位爱吃醋的丈夫。而一个未婚女性有了几个私生子之后依然可以像她的洁身自好的姐妹一样找到如意郎君。然而，卖淫是为他们所不耻的。大多数男孩由年长的妇女引导他们进行性行为，而女孩子则与她们年轻的情人进行第一次性行为，乱伦的事情尽管不是很普遍但也时常发生，一般是在父女之间。
　　玛雅人不是虔诚的教徒。现在，仅仅在玛雅妇女当中存在着天主教信徒，尽管古时候宗教是男人们的事情。实际上，所有的孩子都进行过洗礼，但是由于在小乡村里传教士很少，所以几乎没有儿童接受过有关教义的更多的教育。所以，绝大部分人并不理解天主教的真正意义。
　　可是，如果说他们是不信教的，几乎所有的玛雅人又都很迷信。那里有数不清的迷信说法，它们当中的一些是古代玛雅宗教遗留下来的，混杂了西班牙中世纪的民间传说，甚至还有从西非传入的迷信思想。特定的梦境或征兆被认定是死亡的先导。如果一个人梦见他在空中飘荡，或是掉了一颗牙而且感到很痛。预示着他的家庭成员之一就快要死亡了。如果在梦中，疼痛感很少，则预示着去世的可能是一位远亲。梦见西红柿则孩子可能夭折。梦见一头黑色公牛疯狂地冲进家里或是梦见打碎了水罐都预示着家庭成员的去世。
　　玛雅人是宿命论者，相信要来的迟早会来。老人们先知先觉地说他们的日子过完了，尽管无病无恙，他们还是躺在自己的吊床上静静地死去。
　　小妖怪会带来疾病，为了防止染上传染病，他们在房屋的门廊里拉上葫芦之类的食物。如果有人给木头燃烧后的灰烬让路，他的火鸡就会死掉。星期五产下的鸡蛋不能孵化反映了基督教国家对星期五的忌讳。

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（5）

还有很多关于天气的迷信说法。瘦小的玉蜀黍的外壳预示着和暖的冬日，肥硕的则表示寒冷的冬天，燕子飞得低要下雨，飞得高是晴天。在玛雅，蝉是忠实的天气预报员，燃烧麦田的时间由它们的叫声决定。不利的风向像食人的猛兽，可能会烧死农民。如果火烧掉到地上还能继续燃烧那可真是一个好兆头。如果火柴一直烧到尾部，那么扔火柴的人一定会长命百岁。
　　猎人也有很多禁忌。如果他打中了一头鹿并卖掉了它的头、肝和胃，那么他以后打猎一定会很走运。但是如果他卖掉了鹿的内脏，他就再也打不到鹿了。如果有人买了鹿的肉，又把吃剩的骨头扔到了井里，那么猎人就受到了诅咒。玛雅人相信，灌木丛中有一只鹿王，两只鹿角间顶着一个蜂巢，如果有猎人射杀了这只鹿，他立即就会死亡。
　　以下这些征兆说明要来客人了：黄鹂唱歌、蜻蜓飞进屋子里、蝴蝶飞得很高，猫洗脸和火焰发生嘶嘶声。
　　从古时候起，玛雅人就相信日子有喜庆和邪恶之分。当代玛雅人沿袭了这一传统，只有一点变更：基督教7天一周的历法代替了古卓尔金历或是神圣的占卜纪年，这种历法每年260天。周二和周五不吉利，周一和周六是吉日。婚庆一般放在周一举行；周六是买彩票的好日子。
　　玛雅人还有数字崇拜的信仰。9是最吉利的数字，可能是由于通达天堂的台阶是9级，也可能是因为玛雅有9位地神。如果周二发现了一只蜈蚣一定要把它切成9段，以带走坏运气。如果见到一条绿色的蛇，会使人在一年之内死亡，除非抓住它，并把它切成9段。治疗百日咳的方法是：在门廊里挂上新鲜的ａｔｏｌｅ葫芦，连续挂9天，并且在第九天早晨和朋友们分享它。9粒谷物可以治疗麦粒肿；皮肤病可以用9片鱼鳞、9个玉米棒和9个小鹅卵石酿制的酒来治疗。
　　13是又一个玛雅吉祥数。可能是由于它在古玛雅历法中的重要地位，也可能是因为玛雅有13位天神。13作为吉祥数的使用似乎仅限于宗教庆典之中。庆典要准备好13块面包，13碗饭，13个13层的蛋糕。
　　大多数玛雅迷信都有不吉利的含义。更多的事情象征着坏运气，而只有少数征兆是吉祥的。玛雅人有宿命论的传统。他们经常作为祭祀品而死亡，他们更多地具有斗志，而非友好的态度。
　　对于玛雅人的智力水平有不同的看法。有美洲观察家认为他们非常聪明；一些人认为他们相当聪明；还有人认为他们智力水平一般；也有少数人认为他们很迟钝。没人把他们看作是完全的弱智。玛雅人创造力不强，但是他们满足于按照祖先遗留下来的老规矩生活。他们的记忆力很强。他们的观察力，尤其是躲在灌木丛中的时候异常敏锐，他们想象力丰富，审美观非常好。古代玛雅人的审美水平或许比今天的更高。

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（6）

　玛雅文明的起源
　　玛雅文明史可以分为三个阶段：（1）前古典主义时期，从约公元前1500年到公元317年；（2）古典主义时期，从公元317年到公元889年；（3）后古典主义时期，从公元889年到1697年，直到最后一个有组织的玛雅部落被征服。
　　本书所提到的玛雅文明，仅仅是指它的古典主义时期。这一时期的起点是迄今为止可以被人类揭开谜底的最早的玛雅文明阶段。那时，它集中在佩滕盆地的中心地区。单词“文明”通常用来描述这样一种文化：它已经发展到了一定点，从而具有中央集权统治，专业化的手工业和正式的宗教。尽管有文字记载的玛雅文明是这一历史分期的最有力而又稍嫌武断的标志，但这是一种传统的广为认可的观点，在本书中我们依然沿用。玛雅人最早用石碑来记载大事。在佩滕盆地与这些石碑一起被人们发现的还有带承材和拱顶的房屋和彩陶。有理由相信，这三个有考古意义的特征，可能已经同时被那里的人们使用，并且，这三个特征贯穿佩滕盆地古典主义时期的始终。也有证据证明建造玛雅风格的记载事件的石碑的建立连同承材和拱顶的使用都是从佩滕盆地向外传播出去的。至少传到了西部的乌苏马辛塔峡谷。在玛雅地区的东南角，一个叫科潘的地方，矗立的石碑，华贵的石屋和明丽的彩陶仿佛如约而至，出现在同一时期。它们很可能是甘愿献身玛雅原始宗教的祭司们带来的。因此，所有这些发现都说明：作为整个玛雅地区复杂的文化现象的总称，玛雅文明的起源和传播，正如我们定义的那样，是有相对固定的区域和限制的。这些证据还说明：正当玛雅文明向东方和西方传播之时，它的发源地却开始衰落。
　　在危地马拉高地，没有发现玛雅文化曾经流传到这里的迹象。有考古意义的特点，如：记载事件的石碑，带有承材和拱顶的房屋等都没在那里出现过。而且，玛雅风格的彩陶似乎也仅仅是作为一种进口奢侈品而出现的。但是，这里的考古和文字记载上的证据都证明，它和墨西哥高地联系紧密。这种联系从前古典主义时期就开始了。也有一些阿兹特克人迁徙到这里。所以，危地马拉高地和南海岸线的平原就不属于被我们称为玛雅文明的全盛文化。
　　相对于其他地区来说，玛雅南部与中部之间的文化更接近于南部高地；同时，相对于高地来说两个盆地的文化之间更有类似之处。尤卡坦前古典主义时期考古遗址显示出与佩滕盆地惊人的一致，并且其文化相对来说更加发达。尽管由于那里考古发掘上的困难，来自中心地区的证据并不充分。在古典主义时期的早期，尤卡坦州北部相对于高度文明的玛雅中心来说在文化上似乎视野狭窄。而在古典主义时期晚期，一个独特的文化在那里发展、兴盛，它像玛雅文化那样沿着自己的道路前进，并融汇了多种元素文化，只是对各种文化的重视程度稍有不同。在古典主义时期结束的时候，这种文化最终被外侵者所取代。原来的文化中心佩滕开始衰落之后，东部和西部地区成为正式的文化中心，并全速发展，同时北部文化达到了它这一时期的至高点。
　　追寻起源
　　玛雅的经济基础是以玉米种植为主的农业。尽管找不到考古学依据查证农业缘起的时间，但有确凿的植物学知识证明：危地马拉高地是玉米种植中心，后来玉米种植就是从这里传播到中部和北部地区的。然而，来自高地的大量丰富的前古典主义时期的考古遗址可以印证植物学推理，证明这一地区是早期文化中心。最近从危地马拉西海岸线地区和危地马拉城附近发现了前古典主义时期的陶器。这些陶器混在大量的精美的中美洲早期瓷器中间。并且，这一地区还发现了前古典主义时期的珠宝制品和雕塑，其中包括一些整块的石碑。
　　玛雅文化中心的确切起源目前很难确定。但随着中美洲地区考古学研究的深入，答案应该越来越明了。前古典主义时期的考古地点分散广泛，包括洪都拉斯，维拉克鲁斯北部和墨西哥峡谷。这些地点发掘出的陶器有惊人的相似之处，这显示出它们之间的继承性关系。
　　很多考古地点的发现都可以反映这一时期文化的先进性。在维拉克鲁斯北部发现了制作精良的陶器，并且很可能还发现了圆形的泥质神庙。在墨西哥峡谷装饰精美的特拉蒂尔科坟墓里出土了漂亮的陶制船只，精美的泥土雕像，甚至在有些地方还发现了珠宝制品，这很可能是从南部进口的。在瓦哈卡，著名的ｄａｎｓａｎｔｅｓ是雕刻在厚厚的石板上的，它展示了一种独特的艺术风格的演进，这种风格也许正是那种复杂的成熟的宗教象征。在整块石碑上雕刻的包含了简单历法的日期证明早期祭司人员在天文学方面也颇有建树。在坟墓中发现的神人同形时期的宗教雕像穿着有象征意义的神的服饰，这些服饰直到西班牙统治时期仍然受到人们的顶礼膜拜。这个时期最精美的坟墓是在危地马拉高地发现的，在那里发掘出了精巧的令人难以置信的陶器和珠宝制品。
　　前古典主义时期的器物展示了整个中美地区独特的宗教多样性，这一时期各地区的宗教比以后的古典主义时期更加个性化。在秘鲁和中美洲地区出现哨子，马蹬形的喷水管，以及椭圆形的印章等等，这些在文化上不甚重要但却有些复杂的小玩艺说明这两个地区的人们交互往来，并且共同致力于提高技术水平以获益。在新大陆，农业发展起来后的一千年是一个腾飞的时期。在这一时期里，技术迅猛发展，思想愈加开化，融汇了多种外来思想。这一阶段，普通人的生活方式建立起来，标志着后来的古典主义时期的具有正式仪式的宗教形式逐步完善。在乌瓦夏克吞，ｅ－ｖｉｉ－ｓｕｂ金字塔的程式化的面具和奥尔梅克地区的狮身人面像都标志着宗教神像的进一步发展。危地马拉高地的大型陶制停尸平台，墨西哥峡谷的巨大的神庙地基和尤卡坦的虽已有些毁坏但仍令人称奇的房屋地基遗址都显示了那里曾经召集动用过大量人力，正是祭司们成功地调用了这巨大的劳动力。简单的历法的出现，危地马拉高地的雕刻石碑，以及由此推断出来的早期天文学研究和在玛雅中心地区遗留下来的有关记录都暗示着宗教仪式的循环往复已经为立法的成熟做好了准备。凌驾于农民之上的祭司阶层的力量不断壮大，这不能简单地解释为：直接来源于经济基础的需要。祭司们许诺农民的辛勤劳动将得到物质上的补偿。对于墨西哥的农民来说，气象预测——即使是当代学者的科学的预测，也意义不大。因此祭司们很难通过发展专业来征集劳力。有人认为古时候灌溉工程的修缮需要征集全社会的力量，这样就允许神父控制大批人力，可是在中美洲地区没有证据显示发生过这样的情况。那一时期，也没有发现国家化的军队发生战事的证据。然而，我们知道，几乎所有的美洲印加农民当中，根据历法的有规律的庆典和祭祀活动都被认为是农业生产的必须。这种稳固的观念是如何缘起并获得普遍信任的很难解释清，但在后来的玛雅人中这一概念仍被认可，这就可以被解释为：有助于祭祀控制民众。
　　生活相对分散的玛雅农民必须结成紧密的综合性的团体，在这个团体里很少有人怀疑祭祀的神圣。我们可以这样描述：他们从分散的居住地齐集到神圣的庆典中心，动力是宗教献身精神，而非物质上的趋使。
　　可以看到，中心地区的玛雅文明不过是中美洲若干区域性文化组织之一。在古典主义时期早期这些组织文明就达到了很高的发展水平。这些区域性文明，在很多方面都表现出了杰出的才能，但在另外一些方面却又惊人的迟钝。正是这种特殊的偏向，以及独特的文化形式给予了我们充分的线索去发掘玛雅文化的精粹之所在。这种文化形式建构了玛雅文化世界观的基础，从而推动了玛雅文明的进步。
　　1．玛雅文化覆盖了广大的地区，这些地区在文字、历法、建筑及艺术上都具有明显的同源性。古典主义时期的玛雅文化囊括了10万平方英里的土地，占领了大半个中美洲。这比同一时期的其他任何文化的覆盖面都广大的多。有证据证明，历法上的革新曾经迅速席卷整个地区，不同地区的宗教崇拜是一致的，朴实的陶器外形等风格方面的变化也是一致的，这恰恰是思想在祭祀等统治阶层与特定的平民之间传递的明证。同时，这也证明，各地区都有基本类似的天神体系：“上帝”一定是玛雅—潘；如果当地信奉的神灵很少的话，土著居民还要安排交换和定期培训祭司，甚至还有整个地区的工匠们。
　　很显然，玛雅文化可以在一定区域内自由广泛地传播，而它与我们今天的文明之间却存在着重重阻隔，这似乎有些自相矛盾。对此，最简单的解释是：玛雅文明与我们之间横亘着一条不可跨越的峡谷。首先，玛雅人通常步行或是乘独木舟，两种方式都很适合在这个国家使用。而且，它们所占领的土地，毫无疑问是既无吸引力，又不盛产任何自然资源的，周围的部落很难适应这样的自然环境。同时，可以确定，玛雅文化具有极强的凝聚力和协同一致的信念，这些促进了宗教与艺术形式的演进。
　　2．这里有一个明显的对比：凡是和宗教有关的器物都奢华而精美，但大都没有什么使用价值。高大的石头庙宇富丽堂皇，可是几乎无法入住。祭司们是否真地住在里面很值得怀疑，因为石屋的不舒适之处多得难以想象。玛雅人通过孜孜不倦的探索终于建造出了适于居住的房屋。考古学家在对古居住区的发掘中发现了少量的结构简单的遗址。民居建筑似乎只局限于使用木质和茅草结构，尽管神庙已经建造得富丽堂皇了。
　　3．玛雅地区的人口不多。在今天的尤卡坦地区，最昌盛的时候大约每平方英里也只有30人。有考古学证据证明，玛雅古典主义时期没有形成大型的聚居地。自给自足的小农经济一直保留着少许原始因素，它迫使人们在很多年里分散居住。在旧世界里，考古学家认为城市化就等于文明，但这一理论不能用来解释玛雅。
　　4．相对来说，几乎没有证据证明那里曾经发生过大量征集劳动力的活动。玛雅公共设施建筑中最大的一个是当地的宗教中心，那是一座重要的雅典卫城式的平台式建筑。这座建筑的体积大概不超过特奥提华坎的著名的太阳金字塔的1／20，而太阳金字塔也不过是埃及的基奥普斯金字塔的1／4。所以，玛雅建筑闻名于世并非由于它体积庞大。另一方面，玛雅在建筑过程中死伤了大量劳力，其比例远远高于同时期的其他美洲文明，而且它的美伦美奂的石头雕刻的数量可以和其他任何地区相媲美。这表明：玛雅的石头雕刻已经发展成为一种全职的专门化的手工业，且大规模的征集也已经发展成向农民征集粮食，而不再是毫无技能的纯劳动力。
　　由此，从玛雅的建筑中可以得出一个有关古典主义时期玛雅价值观的更加透彻的见解：玛雅人更注重建筑的技巧性而非规模；更强调质量而非数量。正是这样，在渐进的传播中，经济上贫穷的玛雅人才能在智力和艺术上远远胜过富裕的墨西哥高地文化。
　　一般认为，旧大陆的早期文明中心是幼发拉底河与底格里斯河冲积平原。在这里，大量的聚居的人群不断涌现。其经济基础是对富足的冲积平原的高度组织化的灌溉。普遍认为：市民生活及其城市化与很多事情直接相关，如：手工业，宗教统治阶层的发展和文字的发明运用等。灌溉农业的出现时中央集权统治成为可能，赋税和大量征集劳动力修建公共场所的活动随之出现。最近又有考古学发现证实，玛雅文明发展过程中出现的很多特征都是全世界文明进化中必不可少的元素。根据这一理论，玛雅文化只能说是世界文明史上的一个不解之谜。
　　在佩滕的中心地区乌瓦夏克吞，曾经出现了最早的历法，承材，拱顶及彩陶。但在那里，有记录的陶器的制作史出现了断裂。在前古典主义末期只有黑白两色的陶器，在此之后才出现了具有新外形和图案的美丽的彩陶。这一发展过程跨越到了玛雅北部地区。类似的从黑白向彩色过渡的制陶工艺的演变中的断裂，在中美洲的很多其他地方都出现过。乌瓦夏克吞是一个小的宗教中心，它不能被看作是和佩滕有同等地位的城市。那里的很多雕刻都填补了这一工艺演变上的断层。但在更多的证据被发现以前，佩滕还不能被称为拱顶，彩陶，历法同时起源的文化中心。
　　我们已经提到过在瓦哈克发现的可在石碑上的早期历法。在前古典主义时期，玛雅人使用的横杠和圆点等类似计数碑刻出土于维拉克鲁斯和危地马拉西海岸线到墨西哥湾一带，也就是特华特佩克的南部峡谷地区。图斯特拉小雕像很可能就产生于这一地区，这个具有玛雅风格的小雕像可以追溯到公元162年。在前古典主义时期的危地马拉高地也发现了雕刻的石柱。尽管这些考古学证据都来源于属于玛雅文明体系的石柱的发源地——佩滕，但仍需指出的是佩滕文化比其他地区更加难以理解，在考古学上也就更加难以考察和发现。也许，不久的将来就会有更早的碑刻出土。尽管原始的承材，拱顶和彩陶只负载了很少的信息，但这并不重要。古典时期玛雅文化的重要意义在于复杂的宗教体系和社会结构。正是所有这些特点综合在一起帮助考古学做出了重要判断。
　　研究前古典主义时期民族和文化的分化最好能够恢复玛雅文明的原貌。几乎没有有形的样本证据能解释这一难题。当时民族状况和在中美洲发现的原始骨骼材料十分类似，所以区域差异问题仍不明了。前古典主义时期的考古学研究还没有达到清晰的描述区域差异问题的高度，一般来说，对这一问题的描述和其他所有地区的没什么两样。前古典主义时期，玛雅盆地包括的区域十分广大，从霍斯特克地区发现的证据就可以证明这一点。那里的里奥巴纽科和塔姆皮克发现的古代雕刻证明了这样一个问题：那里的前古典主义时期的陶器与玛雅盆地的出土物具有惊人的相似性。紧接着，古典主义时期墨西哥高地又对这一地区施加了影响。很可能霍斯特克和恰帕斯盆地在某个时期同时使用玛雅语，后来由于西方语言的入侵而逐渐失传。似乎可以这样认为：霍斯特克地区从前古典主义时期起就已经独立了。

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（7）最古老的可以确切记载时间的玛雅遗迹　　用玛雅象形文字记载的最早的确切的时间雕刻在兰登石牌的背面。兰登石牌是玉质的，具有凯尔特风格。它长8．12英寸，宽3英寸。1864年出土于危地马拉波多巴里奥斯港附近。牌子上的日期是玛雅时代日期8．14．3．1．12即公元320年?图15）。这里的“玛雅时代的日期”是指记录在兰登石牌上的日期，一些玛雅大事就是使用这种日期记录的。　　兰登石牌上纪录的数字的每一个细节都与佩滕北部的蒂卡尔纪念碑上记载的数字很相似。同时，它又与古典主义时期其他地区的同类碑刻大相径庭，以至于尽管兰登石牌不是在蒂卡尔发现的，但可以确定是在那里雕刻成的。如果是这样，蒂卡尔就是迄今为止发现的刻在有日期的历史遗迹的基座上的最早的城市，那也是古典主义时期玛雅最大的纪念中心。最古老的巨大石质纪念碑或石柱是乌瓦夏克吞的9号石柱。在它的背面刻有玛雅日期8．14．10．13．15（即公元328年）这一时间只比兰登石牌上的时间晚723年，并且兰登石牌雕刻于距乌瓦夏克吞仅11英里的南部地区——蒂卡尔。由此我们可以推断，在尤卡坦半岛的正中心，在公元4世纪初，玛雅历法已经发展得很完备了。　　前古典主义时期佩滕的玛雅语民族　　早在前古典主义时期以前，尤卡坦半岛可能是被游牧民族占领的。他们靠采集森林里的野果子和渔猎为生。有关玉米种植的农业知识还没有从危地马拉高地传播到南部来。　　我们无法确切地知道农业的种植方法是如何流传到玛雅的盆地地带的。也许是新的移民带来的，也可能是原来的土著居民主动地从高地学来的。然而，似乎在玛雅文明开始之前（公元4世纪），谷物种植就已经在那里存在了一千年了。　　玛雅象形文字的起源　　在乌瓦夏克吞发现的兰登石牌和9号石柱除了记载了两个早期的年代相近的纪年日期之外，还有一个重要的共同特性。记载在这两件文物上的日期应用了一种复杂的文字结构，这种原始文字承载了所有的玛雅古典主义时期的纪录。这些记载不能印证历法的发展脚步。　　有证据显示，早期的玛雅象形文字和大事年表不仅仅被刻在石头上。尚未发现这类材料的证据，可能是由于佩滕地区高温，潮湿的环境里比较容易毁坏它们。　　几百年过去了，玛雅早期的天文学者一直在关注着太阳的运行，以确定热带地区一年365．24日的确切长度。他们可能也观察月亮，以确定一个朔望月周期29．52日的长度。一旦这两个周期被精确地推算出来，古代玛雅人可以极精确的计算这两个长度。　　在玛雅编年记事体系内部有证据证明：它最早在玛雅纪元7伯克盾—7．0．0．0．0晚期（公元前353年）或是靠后一点7．6．0．0．0年（公元前235年）被确立起来的。好像玛雅的祭司们还特意扩充了他们独特的象形文字，以适应这种新确立的编年记事体系。如果这是真的，那么文字应该产生于继最早的雕刻时代之后的6世纪或7世纪。　　玛雅艺术建筑、陶艺与埃及的一致性　　除了乌瓦夏克吞的9号石碑，这座城里至少还有10座纪念碑，其中的四座实际上可以追溯到玛雅纪元中（公元337～435年），8伯克盾的最后25年。而另外六座也大致可以推算出属于这一时代。这些纪念碑上的人物形象比例极不相称，并且线条极为粗糙。虽然偶尔以右侧面轮廓出现，但大部分通常以柔和的左侧轮廓展现出来。他们的脚一前一后，左脚的大脚趾顶着右脚的脚后跟，前肢和躯干向着正前方，而头部从左侧或右侧来描绘。这种不雅的姿态是所有已知最早的玛雅石刻中典型的形象。　　古代乌瓦夏克吞建筑上的成就也是使人印象深刻的。在乌瓦夏克吞发现的最早的金字塔是Ｅ－ＶＩＩ－ｓｕｂ，它被埋藏在后来建造的金字塔Ｅ－ＶＩＩ中。金字塔侧面粉饰掩体的风格表明，在其建造时玛雅艺术风格刚刚开始成型。金字塔Ｅ－ＶＩＩ－ｓｕｂ的顶部，并不是一些石料建筑。在金字塔的顶端发现的四根石灰柱及灰泥地面表明这个金字塔最初支持应是一些非耐用材料的上部结构可能是柱子或茅草屋顶。这一切都说明了玛雅石质建筑中典型的带有承材及拱顶的房屋在Ｅ－ＶＩＩ－ｓｕｂ金字塔建造时期还未发明。　　古典时期的陶艺并没有经过充分研究，以至于在发源地和陶艺的类型的地理分布等问题上，不能得到一个一致的结论。　　对于乌瓦夏克吞的废墟遗址及露天广场的地面以下进行水平挖掘，使前古典主义陶器及佩滕地区发现的粘土小雕像的最杰出的代表作重见天日。　　其中一些样式，尤其是小雕像中的一些类型与墨西哥、危地马拉、萨尔瓦多高地上最早农业地区出现的一些物品极为相似。　　虽然乌瓦夏克吞地区的考古发现不足以证明有关玛雅古典主义时期的所有同时期产生的考古学的特征都起源于这里，但确实存在着这样一种现象：早期考古学证据在那里被发现，随后这些发现作为一个复杂的文化整体传播开去。这一现象证实了玛雅文化的统一性，这种统一性使它更具特色。

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第二章

古典时期（1）
玛雅中部
　　玛雅文明的发展方向到古典期早期在佩滕中部固定下来，并且在其经过的570年间拥有异常的保守性。这种观念或文化保守的固定性体现在由祭司垄断的笔迹、历法、宗教艺术和建筑等方面。陶器的浇筑风格、砖石建筑技术和雕塑细节设计等操纵工序都表明风格变化的正常速度。玛雅人热衷的宗教甲胄也许能说明在古典时期技术进步的缓慢。
　　通过对政府治理的地区和时间跨度的鉴定，玛雅这种类型的形式政府与中美洲的其他地区相比是一种奇异的成功的组织。而在政策执行中却呈现出问题来。祭司不可能给他们的臣民们以丰富的物质回报，玛雅的经济既简单又能自给自足。抑制政府措施的主要威慑力的是人口的自然分散，他们住在广而分散的玉米地附近，要知道在任何时期玛雅的耕地都没超过总面积的1／5。祭司们仿佛还没有掌握具有经济价值的知识专利，比如说天气预报，即使现在玛雅地区的人们也认为天气预报是不可信的。此外，没有考古证据表明那儿有过强大的统治者或霸主。碑文是没有名称的，它们个个记录的是各个时期的终结部分，并以此类推。有人认为他们要注明的是神灵统治的变迁，而不是人类。在波安帕克的壁画里，描述最详细的是玛雅人的生活，没有一个人单独站立以显示权势。尽管在皮德拉斯·尼格拉斯废墟出土的有名的护墙板刻有某个在统治王位上的人，但像波安帕克那里的下属臣民都聚居生活在一个极无组织的社会环境中。巨棒（政策）似乎也从来没有被玛雅统治者频繁地挥动过。几乎没有战争，也没有因宗教以及可能用于祭仪的奢侈物品而进行的广泛贸易的痕迹，政府内部也表明有反对镇压的倾向。这种异常但顺利运作的非正式政府一定是依靠一群温和并善于顺应的臣民，这些臣民拥有一种异常一致的观点，以此来约束自己的行为，这至少给人一种胆怯顺应的印象。援引摩尔顿勋爵的话说：“衡量一个民族是否文明看人们对非强制社会顺从的程度就够了。”依据这种衡量标准，玛雅人有过之而无不及。
　　对整个玛雅地区的历法和肖像整体考证表明，统一的宗教管理必定在一定程度上影响到了政治事务。尽管在以功利为目的的作品中几乎没有表现广泛的贸易和战争，但是政治合作的努力可能也受到过限制。公路给了我们城市间合作的证据，这些公路在城市间以用心建造的直线延伸着，这种合作至少需要宗教中心区之间的政治统一，并要相当多的劳工来工作，而这些劳工可能来自两地征募的。
　　波安帕克护墙板、玛雅石碑上戴脚镣的裸体俘虏以及在大范围征服期通过战争获得奴隶作为祭品的习俗等等都是各部落中心之间发生偶尔战争冲突的证据。在所有部落相互和睦共处时期，这种冲突是很难发生的。据考证，在尤卡坦半岛，古典后期至少有一个或可能几个部落有相当明晰的文化边界。我们也似乎有真正理由相信政治分界线与他们的文化边界是相辅相成的。然而，玛雅内部骚乱的证据并不能否定古典期玛雅中部地区那令人惊诧的同类性质和相对平静的画面。
　　考古学资料
　　为尝试重现古典期玛雅的文化历史，我们必须依靠考古所获得的证据，这几乎是惟一的手段。从古典时期玛雅被一外来民族——托尔特克人征服算起到欧洲征服为止总共500多年。
　　通过发掘和仔细研究古典期遗址上的碑铭，重现古典期历史的艺术品和建筑物的考古资料已经发展起来。注日期的石碑提供的证据给我们展示了石碑发现地的年代先后顺序框架，通过分析雕刻和建筑风格来获得考古方面的各区域界限和分布，以反映各种力量的相互作用，这种力量给玛雅带来了发展、繁荣和衰落。在多种力量的作用下，陶器确切地反映了制作者的家庭生活习惯，以及遇到外界影响的情况下，变化之快也表现出来。不同物品在层叠的废弃物中的位置也表明了它们受到影响的先后顺序。偶尔发现的陶器碎片证明与其他文化建立的时间关系。如果我们根据从征服期到现代玛雅获取的资料能解释出考古证据的话，那我们将离再现古典期历史的主要发展趋势越来越近。
　　中部玛雅的古典时期分为两个主要阶段：前期和后期。一般认为前期开始于玛雅出现最早的日期以前——约8．14．0．0．0（公元317年），终至于9．8．0．0．0（公元593年）。我们在这段大约三个世纪多一点的时期看到了佩滕这块有限土地上广泛标有日期的玛雅风格石碑和相应的拱形建筑。在整个时期建筑物都在不停地改良，但石碑的雕刻却没有如此特征。与晚期的雕刻相比较，前期的雕刻既简单又不加装饰，但却很明显和自然化。这一时期的特扎卡尔的陶器是玛雅地区最早用多铬黄漆成的物品，主题是从几何人物到玛雅风格的雕像，这是一种大胆且洒脱的装饰行为。
　　玛雅后期是从9．8．0．0．0（公元593年）延续到至少玛雅出现最初的系列碑文后期——10．3．0．0．0（公元889年）。我们看到了这一时期中部玛雅东西地区大片的宗教性建筑—一种加速活跃性和日益精良的建筑物和艺术品。玛雅东西部城市的建筑和雕塑在9．18．0．0．0（公元790年）之前达到高峰，这些城市有：科潘、皮德拉斯·尼格拉斯、亚克斯切兰和帕伦克。随着时间的流逝，到公元900年，长期累积记日历法的碑文便不再记录，有组织的宗教活动停止了。有证据表明在中心地区的西部有一些宗教雕像被人故意破坏，玛雅中心的整个地区——这一宗教中心奔向毁灭。
　　在乌瓦夏克吞，古典后期的建筑继承了以上描述的所有发展成果。石造技术和建筑形式有一个循序渐进的改进过程，到9．14．0．0．0以后的某个时期，建筑施工才有了一点变化。根据安娜·科夫（普洛斯科里亚）的分析，古典时期玛雅的雕塑也经历过一个发展过程，她把古典后期分为四个连续阶段：形成、装饰、活力和衰败阶段。前三个表明从9．16．0．0．0发展到9．19．0．0．0达到顶峰，从此以后，雕刻艺术走向衰落。
　　在玛雅北部，事情发生的经过与这明显不同，包括文化内涵和重点，以及以后繁荣时期的情况。这一章的后面将讨论这些事情的经过。

古典时期（2）
历法纪录
　　从公元4世纪开始，雕刻的石碑、屋顶拱形枕梁和特扎克尔陶器在乌瓦夏克吞首度露出了它们的尊容。在乌瓦夏克吞有六个标注日期的石碑，其中三个是确定的，而其他三个可能归属于8伯克盾时期。除这些石碑外，在乌瓦夏克吞还有其他至少四个石碑，依据它们风格，它们也可归属于8伯克盾时期，其中两个，我们已知一个在乌兰顿，乌瓦夏克吞以南12英里；另一个在巴拉克巴尔，乌瓦夏克吞以北35英里。
　　表4概括了玛雅立石碑的历史，中部的城市名在左边栏里。直线代表古典时期的各个时代，每条线上都列出了玛雅历和耶稣纪年的相应日期。实心的平行线标明的是已知的每个地方最早和最晚日期之间日期跨度。每条水平线的起点和终点的断线说明该地方的石碑从风格上比注日期的石碑可能早也可能晚而不能确定的石碑日期。首先，伯克盾（19．71年）的终结被选刻在石碑上，简而言之，随着他们财富资源的增长，庆典中心有能力更频繁地竖立周期性标记物。除卡年终结外，拉魂吞或卡年中期也被选进行这种重要庆典。实际上，10年的周期在古典时期是最普通的时期间隔。
　　在古典后期的早期，立在佩滕西部的石碑记录着胡吞的末期和卡年的1／4时期。然而，5年终结周期的立碑实践对玛雅人来说必定证明太浪费，仅仅两个地方——皮德拉斯·尼格拉斯和奇里瓜沿袭了这一做法。其他几个地方，像有名的科潘和纳兰霍州，只是偶尔竖立起胡吞期间的标记物。
　　9伯克盾（公元435～534年）这一世纪的前1／4目睹了雕刻石碑复合体的泛滥。树立这种石碑的习俗可能已经在公元465年（图19）从玛雅地区的南边界传播到科潘。为伯克盾前1／4时期立碑的城市还有：拉斯默萨斯（公元467年）、欧信托克和阿尔塔·德·萨克利菲肖斯（公元475年）、特尼阿（公元495年）、修尔顿、皮德拉斯·尼格拉斯、亚克斯切兰、帕伦克、和卡拉克马尔（公元524年）和纳阿赤顿（公元524年）。
　　玛雅地区的地图标出了尤卡坦半岛各个地方在9．5．0．0．0（公元534年）时所立的石碑，发现同样石碑的地方有：西部乌苏马辛塔谷地的阿尔塔蒂设克里菲舍尔斯、亚克斯切兰、皮德拉斯·尼格拉斯和帕伦克；南部有科潘；西南高原有图尼那；尤卡坦州的欧信托克。
　　令人惊奇的断层发生在9．5．0．0．0和9．8．0．0．0（公元534～593年）之间。到9．8．0．0．0时正好是古典后期的开始，从此往后，九个中心区域突然爆发出新的活力，其中五个在核心地区：易冷坎托；雅克哈；纳兰霍州；普斯尔哈和乌雪耳；一个在西南高原——臣库尔迪克；三个在尤卡坦东北——德兹班克、伊查帕顿和科巴。
　　9伯克盾的第二个1／4后期，至少有14个新的庆典中心开始竖立石碑。仅仅两个成为重要中心：奇里瓜和易次纳，前者是由于它的雕刻的精美石碑系列；后者则由于它的建筑物。
　　从9．15．0．0．0到9．18．0．0．0 （公元731～790年）间，古代玛雅继续扩大，但主要是在边远地区。仅仅佩滕两个新的大的中心——水巴尔和纳库姆在此期间开始立碑。并且，还有八个小的中心也在佩滕或东部毗邻的地方；至少还有其他12个小的地方，其中六个在乌苏马辛塔峡谷以西；两个在东南高原；一个在东南部；三个在远北，所有这些地方都是在古典后期第一次立碑。
　　18卡年（公元790年）末期，玛雅人的审美能力达到高峰。早于一个半世纪的时候，帕伦克人已经在寺庙坛上开始制作浅浮雕的代表作。这些被高度赞赏的艺术形式仅仅在这一个或附近一两个中心发现。最著名的例子是帕伦克十字庙的石匾。最近获知的浅浮雕匾是美丽的象形文石板，是在帕伦克宫殿建筑群相邻的塔的脚下发现的，上面标明的日期是公元783年。亚克斯切兰开始制作美丽的浮雕是在692年。但直到公元726年，第23号建筑物中的精美的楣石24ｂ、25ａ和26才达到雕刻艺术的顶点。35年以后，壮丽的石碑依旧还在建造着。
　　到公元731年皮德拉斯·尼格拉斯达到一个高水准的艺术阶段，并把这一水平延续到公元795年。楣石在761年达到雕塑艺术灿烂的高峰，护墙板和Ｏ－13号建筑物中的第3号是古老美洲创作的最精美的雕刻作品之一。
　　18卡年（公元790年）的末期，对石碑达到了最广泛的崇拜。19座城市建立了时代标记物来纪念18卡年的终结：12座城市在佩滕；乌苏马辛塔谷地的皮德拉斯·尼格拉斯；东南部的科潘和奇里瓜；西南恰帕斯高原的图尼那、山塔·伊利纳·坡扣·易吟克和奇库提克；尤卡坦半岛北半部的艾兹那。表5中的图解生动地说明了在9．18．0．0．0（公元790年）的所有时期纪念物活动的高峰，清晰的下滑线是18卡年以后建立时代标记物的情况。
　　19卡年（公元810年）末期，12座城市建立了时代标记物：六个在中部的皮德拉斯·尼格拉斯、奇里瓜；四个在恰帕斯高原的臣库尔迪克和恰帕斯；在接下来的一个卡年末期，即10．0．0．0．0（公元810年），建立时代标记物的这些地方减少到三个：中部区域乌瓦夏克吞和欧克斯皮木尔；恰帕斯高原的提拉。
　　在下一个卡年末期，即10．1．0．0．0（公元849年），五个中心竖立了时代标记物，都在佩滕中部。拉魂吞在公元859年的终结有两个城市立碑记述，这两个城市也都在佩滕中部。有三个城市立碑纪念了在卡吞10．2．0．0．0（公元869年）的终结：蒂卡尔；塔亚萨尔－伏咯力司和费巴尔，还是全都在佩滕，接下来拉魂吞在公元897年的终结有四个地方立了石碑：中部地区的易科斯路、夏曼屯；危地马拉西部高原的昆·三托；尤卡坦半岛东北的奇芩伊策萨。
　　一个碑上说明了古典时期立碑纪念最后一个卡年时期是10．3．0．0．0（公元889年）。仅仅三个城市在这一日期立了石碑：乌瓦夏克吞、修尔屯和夏曼屯，这些城市都在中部区域。在一玉制的护喉甲上刻着卡吞时期的终止是在10．4．0．0．0（公元909年），这个护喉甲是从墨西哥南昆塔纳罗地区的提兹班赤发现的。经确认这是最晚的长期计数的日期。
　　我们不能假定中部玛雅的城市在各自竖立了我们现在所知的最后一块碑后就被抛弃了。毫无疑问，许多人在宗教中心停止立碑后还跃跃欲试；但令人怀疑的是这些地方长期保持了它们作为宗教中心和文化中心的重要性。依靠复杂的社会组织来生活的古老方式已经一去不复返了。中部玛雅的剩余部分在数量上缩小了。当科特斯在1524至1525年期间从玛雅西北横穿东南的时候，所有的中心区域都完全被遗弃了。第一位西班牙人在1696年看到亚克斯切兰和蒂卡尔；在那时，这些遗址完全长满了热带丛林。
　　需要注意的是这一段讲述的仅仅是一个注日期的石碑的历史。这个局限性剔除了我们能想到的广大地区和确定的时期。然而这儿讲的故事是尽可能地对中部玛雅祭司阶级的活动和文化传播有一个正确的解释。

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古典时期（3）古典期文化衰落的原因
　　有人提出几种古典玛雅衰落的原因——地震、气候变化、传染病、外来征服、内战、智力和审美观的枯竭、社会衰败、政府组织的混乱、以及玛雅农业不能满足日益增长的人口的需要而导致的经济崩溃。在试图确定真正原因之前，每条提议应该进行细致的研究。
　　第一条原因——地震活动好像是最不可能的。依据的是两件事实：（1）目前古典期城市的毁坏情况；（2）剧烈地震普遍发生在佩滕南部的危地马拉高原。这样，接下来的反对声就升高了。尽管在危地马拉和恰帕斯高原有时候发生强烈地震，但佩滕低地，由于离理论上的地震带有一定距离而没有经历过像高原上那样的剧烈震荡。在玛雅那里的地震是很轻的，尽管据记载，在1936年整个玛雅地区发生地震的强度足以毁灭某些石碑。然而，我们看到的玛雅遗址的破坏多是由于不可抗拒的热带植物的生长造成的，这些植物的高度都超过了遗址。无论在旧大陆还在新大陆，都没有一个地区由于地震活动而被永久地抛弃了。但确实有个别城市，例如：庞培和赫库兰尼姆，由于地震和火山爆发而被永久的遗弃了，但从来不是整个国家。由此，地震假说应该被抛弃。
　　有关气候变化是古典玛雅遗址毁坏和遗弃的原因，这种说法是基于佩滕低地过去任何时期的年降雨量比现在还少的一个概括，这个概括来自于假定的西半球综合气候带向南转移。这个假设的佩滕地区的低降雨量应该是给予那儿较好的生活条件——植物并不茂盛，玛雅地区的农民很容易清除；后来，到古典期末期，综合气候带假定又向北移，向佩滕低地带回来多的降雨量。假定旱季变短，以至于灌木不再容易燃烧，古老玛雅成熟的农业模式不得不被放弃。
　　以上假说的论据资料来自于加利福尼亚中北部过去相关降雨量的证据，这个证据是从红杉树年轮的不同厚度得来的。如果这些树的年轮表明了加利福尼亚北半部相当长时期的正确降雨量记录的话，那么它就证明了尤卡坦半岛气候的变化是不可能不伴随加利福尼亚气候相应的变化的。
　　根据疟疾和黄热病假说的支持者的说法，这些疾病的重复传染毁灭了玛雅，以至于他们被迫放弃了佩滕低地的城市，寻找其他更卫生的生活环境。然而，据我们所知，在征服以前没有一种这样的疾病在新大陆流行过。我们知道疟疾在欧洲的流行早于这个时期，黄热病在非洲地区肆虐的高峰有充分的证据。美洲记载最早发生在1648年的具有毁灭性的黄热病传染进一步表明了这是一种引入的疾病。
　　没有考古证据表明外来征服带来了玛雅地区的人口的下降，尽管在皮德拉斯·尼格拉斯有一些可能存在反对教权而起义的证据，那里的各种宗教雕塑被丑化。中部古典期雕塑显然缺少对战争场面的表现。对被束缚的俘虏只是偶尔作一些描绘，但是他们的上下环境表现的是宗教庆典，战争无疑几乎没有被暗示过。
　　有人提出玛雅艺术趋向浮夸，并且到古典后期接近终止时便显得更加明确，这必定表明了古典玛雅后期相应的文化衰落，也就足够导致玛雅中心的衰落和报废。尽管这些解释似乎合理，但也留下了无法探寻的玛雅祭司制度瓦解的根本原因，也不能适当解释中部玛雅地区的人口下降的原因。
　　另外一个可能的解释是农业枯竭。如果玛雅的农业体系在各个地区不间断地延续了相当长的时期，那么由于土地的贫瘠，他们最终不可能生产足够的粮食来维持人口的需求。当玛雅文明第一次在佩滕北部低地发展的时候，这个地区长满了茂密的雨林。然而，为种庄稼而进行的连续不断地清除和燃烧也逐渐地从最初的森林转变到人造草原。由于古代玛雅人没有治理草地的工具，这些地区也就变为无法种植庄稼的土地。
　　佩滕一些地方的热带大草原，正如埃里克·汤姆逊所指出的那样：废墟通常不是在它们附近发现的，像城镇广场那样的草地如不加以治理，就会立即蔓延到森林。因此在佩滕和其他地方的热带大草原可能是人为所致。用农业衰败的理论来解释科潘的废弃是不充分的，它位于土地如此肥沃和易于灌溉的河谷，农业资源是不可能枯竭的。
　　中部玛雅文明的兴起和衰落是很难用环境因素和历史事件来解释的。如果我们认为古典期其他新大陆文明的同期衰落是受历史性的相关事件的影响，那么玛雅衰落的一些因素应该有其局限性而很难详细解释。这些文化中心分布的广泛性足以排除类似的环境因素和相关政治事件是玛雅文明衰败的原因。贸易交流没有统一它们。正如美洲土著在广大区域发展类似的由祭司统治的正式政府一样，他们也同时厌烦了这种生活方式。下层阶级必定要反抗，信息必定要传播。这样一个彻底的变化可能是由新的思想的组织框架形成而引起的——一种新的哲学体系。
　　无论什么引起玛雅祭司制度的瓦解，它令人吃惊地消失了。在目前，佩滕中部除了稀少松散的奇可树外实际上是一块杳无人迹的土地。尽管普通人也能在祭司阶级的废墟上生存一段时间，但是在停止立石碑之后，几乎没有任何一种人在那里生活的考古证据。
　　北部地区的古典征服期
　　至少墨西哥坎佩切州大部、尤卡坦和昆塔纳罗地区在前古典期是传统上广布低地的一部分，后来到古典期早期，成为佩滕的一个区域。在古典期后期，这个地区目睹了本土文化的全盛期，这不是源于古典玛雅文明，而是由于中部古典玛雅文明的影响，这种文化到古典期末期，扩展覆盖了整个北部地区，并好像在其发展高峰时被来自墨西哥大陆的托尔特克人入侵。
　　我们现在知道，在10个遗址总共有21种标日期的石碑和建筑物建在尤卡坦北部和中部、坎佩切州和昆塔纳罗地区；这些在表6中可以看到。该表列出的10个注日期的旧址代表的是：五个旧址在东海岸地区——提兹班赤、伊查吞、图隆、科巴和奇芩伊策萨；五个在西海岸地区——桑塔·罗萨·克塔姆帕克、艾兹那、侯拉克吞、欧信托克和杰纳岛。20多个石柱在蒂兹毕力查尔吞，一个在蒂德兹拉姆，没有一个能确认时代，知道的是这些石柱竖立在北部的大部分地区，但绝大多数不是中部玛雅类型的。
　　表6中的日期说明，10个旧址是与古典期——公元475～909年的最后414世纪同时代的，也说明半岛北半部最早确定的日期——玛雅纪元：9．2．0．0．0，即公元475年，是记在位于西北角的欧信托克的一根横梁上。
　　作为一种已有的精确编年的历史背景，不幸的是中部地区的文明衰落之后，玛雅长期累积记数日历法并没有使周边地区幸存下来。在古典后期的北部，一种长期累积记日期的简写形式得到应用，但像较早的系列词首字母标日期一样，既不准确又难理解。基于这个原因，尤卡坦后期的历史缺少古典期标日期的石碑提供的可靠编年框架。
　　对尤卡坦半岛北部的陶器的研究结果反映了一种广泛的成形期，其中可分为三个连续的时期。12座城市到那时已制作了成形的陶器。这个地区相当多的土地在9．12．0．0．0（公元672年）以前属于佩滕。科巴的建筑物以及碑铭可以与同时期的佩滕相媲美。在亚叙纳，尽管建筑已被后来的施工夷为平地，但特扎克尔和特普尤阶段的陶器是佩滕样式。在尤卡坦中部的阿坎次，也呈现了类似的画面，尽管与佩滕的类似性并不明显。有名的房屋正面灰泥雕像是古典前期的作品。还有一些没有彻底调查的证据都证明古典前期尤卡坦北部的建筑与佩滕同期的是类似的。
　　在欧信托克，情况又不一样。尽管古典前期的建筑与佩滕的有大致类似之处，但陶器与众不同并高度发达。陶器主要是单色的，有一些斑驳的烘烤效果；外形精致美观，许多还高度抛光。这种类型的小陶器在坎佩切被发现，可以辨认出一些是类似于塔巴斯科的陶器。也有一些说法，在古典前期的欧信托克，普克风格陶器的一些特征可能是受古典前期器皿的启发。尽管由于建筑和雕塑的类似性，我们通常认为塔巴斯科低地是中部玛雅的一部分，但他们的陶器我们几乎一无所知，甚至可以证明其独具特色而不能将它归于已知的类型。欧信托克有可能是那个文化地区的外层。佩滕的商业器皿在欧信托克是很难搜集到的，但足够确定他们的日期了。
　　在坎佩切湾以南的艾兹那，有一些佩滕式的早期特普尤的彩色艺术品考古证据，但与它们同期的建筑还无法确定。存在普克－车尼斯建筑风格的城市有：侯拉克吞和桑塔·罗萨·克塔姆帕克、阿坎尼克、欧信托克、侯拉克吞和艾兹那，这些城市的建筑都与板岩陶器结合在一起。因而，从几点证明，尤卡坦北部与古典前期的中部玛雅在建筑和陶器文化上有相似性，紧接着到古典后期甚至与普克地区有更强的文化纽带。例外的是欧信托克，它反映了一种无从得知溯源的古典前期的文化。
　　在佩滕正北，有三个地区展示了独具特色的建筑和陶器，但几乎没有石碑，这些地方从北到南是：里奥贝克、车尼斯和普克地区。所有这三个地区的旧址都显示了比佩滕更松散的规划。高高的金字塔上几乎没有庙宇，更多的是宫殿式的建筑物，这些建筑物几乎全是密闭的四边形。在所有地区，最卓越的陶器是板岩器皿，一种制作加工美观精巧而朴素的陶器，这与佩滕和北部尤卡坦较温软、单薄的单色和多彩艺术品形成了对比。
　　车尼斯和里奥贝克地区的建筑物大多是共同的：精心制作的重灰泥面像围绕着龙嘴周围的门是该地区特有的；塔是以假庙形态立在金字塔顶部来装饰建筑物的角；石造建筑是大块石头的样式，有加工很好的表面。普克式建筑最杰出的是其上方精巧的琢石镶嵌工艺和划分门口圆柱的应用。普克石造建筑表面是带斜角的薄石板。车尼斯和里奥贝克旧址仿佛处于一个单一的巨大的文化区域，这个中心几乎还没有考察过。普克地区很小，车尼斯和普克地区的许多旧址是具有两种风格的建筑物。在这些旧址上，普克风格的建筑物从地层学上来说是晚于车尼斯。
　　里奥贝克和佩滕之间的边境地区似乎明显缺少车尼斯和普克地区特点的文化交错。里奥贝克和佩滕这两种风格的遗址，即使在分离几英里的时候建筑风格也截然不同，包括设计，还有在里奥贝克旧址上没有石碑。尽管这两种类型遗址上的陶器还没有完全被勘查过，但初步检查说明他们在各具特色的同时至少部分是同时代的，这就必定意味着里奥贝克和佩滕之间在一段时期内有一道明显的文化分界线。由于降雨和植被的生长对这些地区的影响难以察觉，而形成的一种持久的自然地理学上的区域；也由于没有以往语言上的分界线的证据，所以一些种类的政治分界线很可能是由文化分界线带来的。车尼斯－里奥贝克文化地区的中心可能正好位于边界地区的北部，在坎佩切中部的东边。
　　考古证据与在征服期本地报道基础上再现的北部玛雅历史有相当大的分歧。有一派意见认为，普克遗址代表的是中部玛雅活力的复兴，正是由于这种活力向北移动才导致他们抛弃了家园，不过这个说法还没得到证实。但值得注意的是，中部地区对半岛北部的陶器贸易和影响在特普尤时期以后急剧下滑，显示了北部地区浓厚的本土文化发展的强劲势头，而同期是中部玛雅发展的顶峰。
　　古典后期普克地区的文化全盛时期为美洲留下了最壮观的建筑物群遗迹。除已知的几个大的遗址——乌克斯马尔、拉布纳、萨伊尔和科巴以外，平均几平方英里就点缀着一些直立的拱形枕梁支撑的建筑物、数不清的房屋平台和蓄水池。有陶器为证，普克文化最终继佩滕附属的古典前期文化之后传播到了尤卡坦平原北部。普克式的板岩器皿在北部旧址上越来越广的使用也证明了对该地区渐进的文化影响和传播。在普克地区，让建筑活力闪耀喷发的是地下蓄水池的开发利用，这些蓄水池围绕在石砌广场出入口的周围以便排水。据估计，乌克斯马尔一个地方的主要广场的排水区域能够向5000人提供整整一年的水。尽管普克地区的人没有在他们的宗教中心——玛雅——生活过，但他们一定频繁地访问和学习过。蓄水池与许多平台、住宅地基一起分布在这片空旷的土地。现在的普克地区荒无人烟，仿佛一直保留着其文化的全盛期。尽管农耕土地肥沃，但一年中的六个月却没有可利用的水。
　　接下来的普克地区是一个沉重的占有期，因而后古典期的文化遗迹的缺乏是令人吃惊的。在前古典期开始的时候征服了奇芩伊策萨的托尔特克侵略者一定强制普克地区的居民迁移。尤卡坦平原以其丰富的灰岩坑可能包容了大批的人们进入这片易支配的广阔土地来居住，托尔特克人在这件事上做得应该说不错。
　　在西班牙征服期时所作的历史记述通常是关于玛雅尤卡坦的，但还不能确信与以上所作的考古复原雷同。弗雷利扎纳在他的《尤卡坦历史》一书中是这样记述这段传说的：
　　首次传播基督信仰的早期神父知道这里的人们一些来自西部，一些来自东部，这样，在他们古老的语言里，他们以另外的一种方法叫东部，而不是今天的叫法。今天他们叫东部为Ｌｉｋｉｎ，意思是太阳升起的时候，我们的东部也是这意思；他们叫西部Ｃｈｉｋｉｎ，意思是太阳下山的时候或太阳把自己隐藏起来，也和我们的意思一样。他们古老的叫法：东部为Ｃｅｎｉａｌ，西部为ＮｏｈｅｎｉａｌＣｅｎｉａｌ，前者意思是“下来＂，后者的意思是“全部下来”，他们说这是由于几乎没有人从东面来到这块土地，相反，从西面来了许多人。他们把“少”和“多”理解成“东”和“西”，从一地方几乎没来人而从另外一地方来了许多。
　　利扎纳描述的两个“下来”的东部可能与《契兰·巴兰》中的某一个小节介绍的相符，《契兰·巴兰》是由一系列的文件档案组成，可能是征服玛雅前手抄本的复制品，刻在嘛呢堆上的这本书给奇芩伊策萨的“发现”做出了如下解释：
　　然后，发现了兹岩坎地区，或巴卡拉尔；他们来到这里后，经过了4阿霍·卡年， 2阿霍·卡年，13阿霍·卡年（特定的20年周期），这60年是他们统治了兹岩坎的时期；他们统治巴卡拉尔的这些年里碰巧是奇芩伊策萨被发现了。60年。
　　楚马耶尔的《契兰·巴兰》中的大事记太简单：
　　6 阿霍·卡年时候，发现了奇芩伊策萨地区
　　提兹铭大事记上说：
　　8 阿霍·卡年时期，恰是人们了解奇芩伊策萨的时候；兹岩坎地区被发现了。
　　兹岩坎·巴卡拉尔地区是围绕南坎佩切湾巴卡拉湖的一片地域。除3节中提到的日期的差异外，所有《契兰·巴兰》中的日期每256年循环式的重复，因此不能确定日期。正如所看到的那样，尤卡坦征服期的文献对于撰写古典期历史几乎没有作用。

古典时期（4）
　后古典时期
　　随着古典后期普克文化的开花结果，玛雅的活动中心从佩滕转移到了尤卡坦。有证据表明，从公元800年到900年期间，普克文化传播到了整个尤卡坦半岛的北半部，并且建筑成就最终达到其典雅的顶峰。
　　中部地区的各个宗教中心，从佩滕到帕伦克走向衰落，位于墨西哥谷底的特奥提华坎也逐渐地衰亡了。靠近危地马拉城的卡米纳柳煜仿佛已经失去了以往作为宗教中心的壮观。我们怀疑的是仅仅在墨西哥城西南的雪芩卡尔廓和维拉克鲁斯的塔锦的这些主要的宗教中心仍旧在进行庆典活动。玛雅中部地区衰落的原因在第四章中已经讨论过了。如果是社会和政治原因而不是自然环境因素的话，那么它们地区性的广泛分布就更容易解释了。
　　普克旧址与车尼斯和里奥贝克旧址一样缺少正式规划和建造纪念碑方面的努力。陶器显示了精美的外观和非凡的技术水准，但缺少精雕细琢，与佩滕陶器相比较还是有点儿漫不经心。这些地方的人口可能过多，社会构成也比较复杂，但阶级构成并不一定像佩滕的那么明显。我们也可以对以下地区做类似的解释：塔锦、雪芩卡尔廓和同期墨西哥谷地的一些地方，但我们很缺乏支持这个推理的资料。
　　来到这个相当逍遥自在的环境中的是托尔特克人，他们对中美洲的文化有着催化作用的影响，他们的际遇几乎全部被500年后的西班牙人遇到了。在尤卡坦，托尔特克人的征服改变了玛雅人的生活方式，相比之下，西班牙人就略显逊色。
　　各种记述——来自危地马拉、尤卡坦和墨西哥大陆——记载了托尔特克人来到了玛雅地区。他们被描述为离开了位于墨西哥城西北的首都图拉，走向维拉克鲁斯。从那里，他们向南走，并在维拉克鲁斯的最南端分成两组，一组走向危地马拉高原；另一组向东沿着坎佩切湾的海岸线走向尤卡坦地区。
　　在尤卡坦地区和危地马拉高原我们发现了有托尔特克影响的考古学遗迹。在玛雅地区，让人印象最深刻的托尔特克遗址是尤卡坦地区的奇芩伊策萨。对奇芩伊策萨和后来的玛雅潘遗址记述最有条理的是在主教迪戈·德·兰达写于1566年的一书：
　　奇芩伊策萨是一块美丽的地方，离伊兹梅尔有十里格（里格：长度名?约为三英里或三海里。），离巴利阿多利德有一里格。据说是由领主来统治，这三个领主是兄弟，是从西部来到这个国家。他们非常虔诚，因此建了很漂亮的庙宇，他们在生活上也很守贞节，没有妻子。其中的一个去世或离开了，其他两个的行为就不义和粗野了，由此他们被处死……印第安人相信随着伊策萨人占领奇芩伊策萨，有一位大领主统治了那里，这位大领主叫库库尔坎，那名叫库库尔坎的建筑物表明这是真的。他们说他是从西部来的；但他们对于他是比伊策萨人来得早还是晚?还是同时来却有不同的看法。他们说他没妻子和孩子，但受到尊崇，当他回来后，在墨西哥他就被封为他们的上帝之一，叫他羽蛇神；在尤卡坦，仅仅由于他是政治家，人们也把他封为上帝，这还能从领主死后他在尤卡坦利用的法则中可以看到。法则的目的是平息他们死后这个国家引起的冲突。
　　库库尔坎在安排好这个国土的地方领主后又去建立了一座新的城市，这些地方领主住在领地，并且他们把所有事务和审议都带到这里；为达到这个目的，他们选择了一个很好的位置，内部比现在的梅里达宽8里格，离大海有15或16个里格。这些地方由很宽的石墙围了起来，墙是用石头干垒的，约有一里格的八分之一，进出的是两道窄门。墙并不高，只有他们建的庙宇围栏高度的一半，像奇芩伊策萨那样最大的建筑物，他们叫库库尔坎，他们建的另外一种圆形建筑物，四个门，与那块土地上的其他建筑完全不同，还有许多几乎闭合的圆形建筑。他们仅仅为领主建有围栏的房屋，以便隔离他们的领地，根据他们世系的习惯和价值观，把城镇赐给他们每一个人。库库尔坎以自己的名字命名这个城市——不是阿·伊策萨人给奇芩伊策萨取的名字——意思是阿·伊策萨的井，而他叫它玛雅潘，意思是“玛雅的标准”，因为他们把这个地方的语言叫玛雅，印第安语说“ｉｃｈｐａ”，意思是“在围栏里”。库库尔坎与他的领主们在那座城市生活了几年；给他们留下了和平和友谊，他则同路返回墨西哥，在路上，他在查姆坡同停了下来，为纪念他和他的离开，就像他在奇芩伊策萨一样他在海里建了一座美丽的建筑物，从海岸上长期向海里投掷石头建成的。这样库库尔坎就在尤卡坦留下了永久的纪念物。
　　长羽毛的大蛇库库尔坎是托尔特克文化的英雄（那乌亚特尔语中的羽蛇神），他是图拉，一个被流放的国王，以其广泛的征服而闻名。伊策萨人在尤卡坦原始资料中被刻画为外来人。尽管他们与托尔特克人的关系还没完全确定，但是他们在奇芩伊策萨是占统治地位的贵族，并且在多数记述中被认为是库库尔坎）的继承人。在那座城市衰落的时候，他们与他们的追随者向南移民到伊策萨佩滕湖，在那里，他们组成的玛雅最后一个有组织的团体被西班牙人征服。
　　在最近几年，玛雅潘与奇芩伊策萨的关系通过考古也澄清了。根据16世纪的资料，玛雅潘建在奇芩伊策萨衰落之后，在西班牙人征服之前——约公元1450年就被遗弃了。大主教兰达在另外一章节中是这样描述玛雅潘的管理制度的：
　　库库尔坎离去以后，贵族们同意，为了维持政府的运转，可可姆斯贵族应该掌握最高权利，因为他是最古老和最富有的家族，或者是由于该首脑有巨大的财富。自从围栏里仅有庙宇、高级祭司和贵族的住宅的时候，他们就执行了这种制度。他们命令其他房屋应当建在外边，每个人都是他们的仆人，但他们城镇的人们到该城市做生意的时候都应该遵守。他佩戴着一个短而厚的棒状事务所徽章，他们叫他ｃａｌｕａｃ。他们经常向城镇和统治他们的人报告情况；送给他们的通知通常是贵族所需要的东西，比如：鸟、玉米、蜂蜜、食盐、鱼、游戏、布匹和其他东西。ｃａｌｕａｃ经常去他的君主家里看看他们需要什么东西，以便及时提供，因为他的房屋是——也就是君主的事务所。
　　从其他记述中，我们得知除可可姆斯之外，有几个当地尤卡坦国王在玛雅潘参与了对尤卡坦地区的统治。这种政府组织仿佛已经是一个联邦形式，以首都为中心，有封建维护者来支持，地方统治者在那儿度过一部分或全部时间。
　　玛雅潘取代奇芩伊策萨作为首都的详细情况在记述中混淆了。有一些政治阴谋的故事，也有一些有关奇芩伊策萨统治者的妻子被伊兹梅尔统治者绑架的故事，在这必然发生的战争中，玛雅潘的统治者胡纳克·萨伊尔征服了奇芩伊策萨，有确切的考古证据表明托尔特克人传入奇芩伊策萨的宗教在玛雅潘仍旧在继续；玛雅潘的庙宇和宗教艺术盲目地照搬了奇芩伊策萨的早期风格。有考古证据和文献资料都表明，尤卡坦存在长期来自墨西哥政治上的持续压力。据说胡纳克·萨伊尔曾经雇了墨西哥的雇佣军来反抗奇芩伊策萨，两次以后，玛雅潘的可可姆斯统治者在塔巴斯科驻军要塞降服了墨西哥军队。第二次，墨西哥战败，但允许他们作为殖民住在尤卡坦西北部。
　　以上记述说明在尤卡坦地区后古典期自然分为两个主要阶段：奇芩伊策萨阶段，玛雅潘阶段，紧接其后的是政治崩溃时期。前两个阶段的顺序以其事实上的独特性已经被考古确定。
　　随着顺序的确定，从《契兰·巴兰》中由卡年循环日期指定的历史事件中，该时期的长度也能假定一定程度上的相似性。这些可能用来核对单独到达墨西哥谷地的年代。

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古典时期（5）

但考虑到与托尔特克地区的距离的时候，托尔特克对奇芩伊策萨影响的考古证据是惊人的正确无误，托尔特克首都经过最近15年的发掘和修复，与奇芩伊策萨在一系列的雕塑和建筑方面形成鲜明的对照。留在奇芩伊策萨城的墨西哥遗迹几乎全部出现在古典后期创新中的尤卡坦地区；其中许多在图拉是复制品或几乎是复制品，其余的出现在墨西哥中部的其他遗址。其中的创新如下：
　　1．柱廊建在建筑物内或与建筑物相接。柱廊由一些方形或者圆形的石柱组成，常雕刻有矮浮雕，建造成系列石鼓。柱廊的形态各式各样。一面巨大的内屋屋顶铺了成排的石柱（武士庙）。各式各样的单个或系列柱廊建在金字塔的根基上方，它们是用来支撑其顶部的庙宇（武士庙，墙镶板庙）。柱廊也单独竖立，由坚固的墙支撑，但有时伴有端壁。方形或矩形庭院中的一些柱廊又被另外的柱廊围在里面，通过门道与前面的柱廊相连。柱廊与其靠墙通常有附属结构，比如长凳和依附在后墙上的坛台。柱廊上的屋顶盖法也许是横梁加灰泥盖法（武士庙）、茅草盖法和玛雅拱形枕梁盖法（如许多建筑）。拱形屋顶由极长的木制横梁支撑，圆柱横梁的排列替代了古典期玛雅建筑物连续的石砌墙。
　　2．在早期圆形神庙就出现在墨西哥，但在这时期才在玛雅地区第一次出现螺旋楼梯。
　　3．宽阔的门口有两根羽毛蛇状的石柱；头在地上，身体是垂直的，尾巴向前延伸并向上支撑着木制横梁。
　　4．作为装饰品，羽蛇在栏杆和镶板等物品上的普遍应用。
　　5．大多数金字塔和建筑物墙的表面是内倾底面，通常以75度角斜立，3英尺高，与典型的玛雅垂直墙形成的对照。
　　6．潜行的美洲虎，脸颊丰满的特拉罗克人像，抓人心的秃鹰侧面像，握斜纹长矛的斜倚人像，这些主题几乎与图拉和奇芩伊策萨的浅浮雕一样。
　　7．Ｔｚｏｍｐａｎｔｌｉ也就是骷髅浮雕。这是一个地平台，墙是石砌的，覆盖着骷髅浮雕。尽管在图拉还没有发现骷髅浮雕，但已在墨西哥中部的其他遗址上找到它们。
　　8．力大无比的人像，双手举着支撑平台或门上的横梁，立体雕刻。
　　9．各类的武士雕像，但穿有典型的衣服、装饰品和徽章。他们是在祭坛的行列中发现的，单独在方柱上，像图拉立体雕刻的女像柱。徽章包括蝴蝶形的护喉和头饰，各种样式的头饰包括可确认为阿兹特克军队的鹰和美洲虎勋章的相关头饰。许多人像都手握标枪。
　　10．恰克穆尔——男人像在他们的后面上，膝盖和头抬起，双手捧着肚脐附近的一个碗形的凹物。这些是立体雕刻。
　　11．标准的支撑体，双手在前的雕刻人像，双手之间有一空隙，似乎是为抓旗杆设计的。
　　12．绘画显示了活人祭祀，祭坛上的人仰卧伸展着，心脏已被切除。这种祭祀法和所共知阿兹特克风俗，无疑在墨西哥大陆更古老一些。
　　13．以前，雕刻在石砌墙上的浅浮雕在古典后期尤卡坦遗址上是极其稀少的，但在图拉和奇芩伊策萨的托尔特克人的建筑物上是很平常的。
　　需要说明的是，以上列出的产生于奇芩伊策萨的托尔特克文化的创新涉及到与战争和宗教衔接的物体和建筑物的形状。也有一些托尔特克武士武力征服玛雅的描写，武士的标枪和独特的盾牌以及徽章与玛雅风格的武器和装束形成了对比。大多数装饰庙宇的人物雕像是托尔特克宗教和民间画像的主要组成部分，他们的宗教和政治建筑计划一定也与他们的正式庆典有关。
　　与这些外来形式比较，所有雕刻品、大多绘画和建筑物的构造细节的技术很明显属于尤卡坦本地传统工艺。奇芩伊策萨与图拉的雕刻相比较显示出了主题处理的差异，以及结构细节的不同。完全不顾主题和肖像细节的表现几乎是一样的。与玛雅作品中详尽的曲线细节相比，图拉肖像被简化为近似方形。奇芩伊策萨的石工技术和枕梁支撑的拱形圆屋顶在图拉还没有相对应的建筑物。
　　从这些考古证据中，我们能得出准确的结论：托尔特克人征服了玛雅，并且带来了祭司，他们应用自己宗教的肖像画和宗教仪式用的各种器具。宗教建筑物的主要变化是覆盖着宽大空间的间隔的圆柱支撑的横梁屋顶的创造。托尔特克的祭司们一定勾画和研究了玛雅制作的雕刻品和建筑物，但是他们的作品无论在技术上还是在美术上相对于图拉的作品来说都更精致优雅。另一方面，与各种栩栩如生的雕刻作品和绘画相比，托尔特克宗教符号象征的外来天性无疑对玛雅地区的工匠来说显得枯燥无味。
　　征服时期的玛雅文献尽管经常历史性的混淆，但是加了大量的知识细节。墨西哥人经常被说成下流的骗子；有一些通过内在争执而衰败的预言；也有一些追忆以往幸福时光的挽诗。
　　在优雅的韵律中他们吟诵祈祷，在美妙的韵律中他们寻找着幸运时光，直到他们看见慈善的星星进入他们的王朝。然后当漂亮星星王朝开始的时候他们一直在注视着。然后一切好了起来。后来由于自身原因，他们完全拥护他们的法规；在神圣的信仰中，他们的生命也将逝去……外来人来到这里的时候把它变成了其他东西。但他们来的时候带来了下流的东西。在淫荡的罪恶中，他们失去了清白……再也没有幸运的日子青睐我们，这也是我们患病的原因。再没有更多幸运的日子青睐我们；我们并没有正确的判断力。在我们失去幻想和羞耻的尽头，一切东西将被揭示出来。在统治者变更的时候，没有伟大的导师，没有伟大的代言人，没有最高祭司出现。当他们作为外来人定居在这里的时候，淫荡的是祭司们。此外，他们在玛雅潘留下了他们的子孙后代。在这些外来人的苦难之后，他们也遭到不幸。他们说这些人是伊策萨人。他们说外来人到过这儿三次。
　　兰达在《尤卡坦风物志》一书中的描述与以上非赞美性的描述不一致。奇芩伊策萨的统治者被描写为：“三个统治者是兄弟，他们是从东部来到那个国家的，他们非常虔诚，因此建了很漂亮的庙宇，并且过着很贞节的无妻生活，其中的一个死了或者出走，其他两个的行为则放纵而淫荡起来，正因为如此，他们才被处死。” 嘛呢堆的《契兰·巴兰》描述了伊策萨人是“圣洁的人”。从其它章节中我们得知这位出走的兄弟是库库尔坎，相反，另一章节说库库尔坎是在建成奇芩伊策萨城后才发现玛雅潘的。一定要记住，所有这些故事有一个共同的来源：它们是他们历史上的尤卡坦的概念。有证据表明其中大多数是断章取义，这是由于事件发生的先后顺序发生了错位以及因事件相继同时期发生而引起的时代计数法的频繁重叠造成的。
　　玛雅人对库库尔坎的虔诚以及奇芩伊策萨宗教建筑的华丽都说明玛雅人可能把他们的聪明才智和劳动力心甘情愿地献给了一个新生地区的发展事业。也许托尔特克人对尤卡坦地区的征服是通过与军事力量同等重要的宗教传道来实现的。奇芩伊策萨作为玛雅潘新的政治中心而被废弃反映了对放荡和独裁的墨西哥继任者的不满。无论如何，玛雅潘的宗教建筑的逼真模仿说明了这种存在政治和道德腐化的外来宗教的威望。
　　托尔特克人进行的宗教创新在任何时候都没能完全取代玛雅人的信仰。在该地方，至今尤卡坦农民仍旧信奉的是玛雅宗教。在16世纪，兰达报道了为纪念库库尔坎而举行的宗教仪式庆典，但仅仅是作为突出玛雅宗教历法的一部分。活人祭祀作为托尔特克宗教仪式的一部分也仍旧在征服期占主导地位，但也可能是附属于玛雅庆典仪式。
　　也有高级祭司凌驾于所有尤卡坦人之上，他不仅接收各政治领主分配的仆人，而且也接受礼品。他把自己置身于政治事务和大多祭祀活动之外。他任命所有祭司人员，他的有关学问方面的建议被各个领主所尊重。这种职责是世袭的，某个人是古玛雅僧侣统治集团的首脑，被剥夺了直接的政治权利，但仍旧具有影响力深受尊敬。领主的第二代接受祭司方面的培训学习，包括立法和相关庆典仪式、占卜和预言能力、玛雅笔迹和疾病的治疗。
　　托尔特克影响的结果可以用来衡量玛雅各种形式的组织的相关力量：尽管制作了一些托尔特克重要附加物，但是玛雅宗教的基本框架依然存在。相反，托尔特克政治统治是至高无上的，玛雅的文化知识仅仅是作为附属物。
　　在西班牙征服期，占统治地位的政治组织得益于自己具有墨西哥人的血统，他们的领导者对下属官员定期进行一种奇怪的质询，以确保没有玛雅人冒充顶替者潜伏在他们的阶层当中。这一系列令人费解的事情，在形式上相当荒谬，有人称其为祖月的语言，幸存在楚马耶尔的《契兰·巴兰》记述之中。祖月是一块神秘的地方，祖月是一块虚构的地方，让人联想到阿兹特克地区，也认为是库库尔坎出生的地方。这种语言一定是由统治者们的父亲教儿子，大概非墨西哥血统的人不认识。其中一道质询题是这样的：“让他们去获得上天的智慧，这样首领就可以看见他们有多巨大——这就是什么是上天的智慧：它是柯巴脂。”尽管其作为墨西哥秘传知识的要求，祖月语言散布在玛雅历法和宗教的相关物品中，大概是在墨西哥统治者在尤卡坦的500年期间附加的。
　　奇芩伊策萨的建筑物和雕塑品在很大程度上比图拉的更精美，与乌克斯马尔的相比不相上下，乌克斯马尔取代其他城市作为尤卡坦地区的最主要的中心城市。据16世纪的传说：奇芩伊策萨统治着危地马拉、墨西哥大陆以及尤卡坦地区，如果这是真的话，那么奇芩伊策萨城的富丽堂皇是�